Read the book: «La palabra facticia»

Capítulo 4

Incidencia del giro lingüístico en el estudio de la comunicación periodística y mediática

A mi entender, el aludido giro lingüístico ha impregnado ya en parte el estudio de la comunicación mediática, en buena medida gracias a las fecundas contribuciones derivadas de la sociología del conocimiento. Pero es menester añadir que tal impregnación ha sido insuficiente y parcial: por un lado, porque, a pesar de haber incorporado la consciencia lingüística a su núcleo teórico, los enfoques sociocognitivos no la han llevado a sus últimas y decisivas consecuencias, especialmente en lo que hace a la comprensión nietzscheana de la naturaleza retórica y logomítica del lenguaje;¹ y por otro, porque tales enfoques han sido poco tenidos en cuenta por los estudiosos de la comunicación oral y escrita, más atentos por lo general a concepciones hiperformalistas ajenas al cambio de paradigma que en estas páginas vindicamos.

Dentro del ancho y diverso territorio de los estudios sobre comunicación mediática, los que abordan el campo periodístico han padecido esas carencias y creencias de manera singular. Como argüiré en las páginas finales de este capítulo, la hegemonía de los enfoques prescriptivos y preceptivos, la pasmosa desconfianza de «la teoría», la consiguiente anemia crítica y conceptual y, en fin, la primacía del mero sentido común profesional han lastrado gravemente su desarrollo. Es sensato afirmar que, salvando contadas excepciones, la toma de consciencia lingüística no ha llegado a ellos todavía, y que tal carencia es una de las razones de los males que en nuestros días aquejan a este campo.

Como acto seguido veremos, la plena asunción del giro lingüístico por parte de investigadores y docentes alumbraría valiosos corolarios, a mi entender, capaces de suscitar un replanteamiento epistemológico, teórico y metodológico de los estudios sobre periodismo, en la línea de la disciplina científica —la Comunicación Periodística— que en las próximas páginas vindicaré. Antes, sin embargo, esbozaré algunos de estos corolarios en sus líneas esenciales, plenamente consciente de que son todos los que están aunque no estén todos los que son, y de que los presentes merecen ser tratados con mayor hondura.

Primer corolario: la retórica de la objetividad como ritual expresivo

Los formalistas rusos fueron los primeros que, en su búsqueda de un estudio científico de la literatura en concreto y del lenguaje en general, plantearon la necesidad de reemplazar los nebulosos criterios de valor a que hasta entonces venía recurriéndose para estudiar la literatura —de corte normativo e impresionista, ante todo— por el estudio sistemático de su presunta esencia, más allá de obras, autores, géneros y tendencias: así fue como se inició la búsqueda de la denominada «literariedad» (literaturnost).²

Este propósito llevó a los formalistas a conjeturar la existencia de una diferencia neta entre dos presuntos tipos de lenguaje: el poético y el práctico. Algunos años después, los estructuralistas agrupados en torno al Círculo Lingüístico de Praga, con Jan Mukarovsky en cabeza, formularon de manera explícita el principio de desviación de la lengua literaria con respecto a la lengua estándar,³ apoyándose en un concepto —el de apartamiento o écart, como diría Paul Valéry— que ha ejercido gran influencia en el pensamiento literario del siglo XX. A tal principio se debe, por ejemplo, la concepción de la obra como artificio lingüístico, y la consiguiente insistencia de numerosos investigadores en examinar el artefacto literario en sí, considerado como una manifestación desviada y elevada de la palabra, sustancialmente distinta a otras más abundantes y prosaicas.

Sin embargo, a pesar de su éxito entre los académicos ortodoxos, el con-cepto de desviación se muestra endeble ante la crítica:

1)En primer lugar, porque no todas las supuestas desviaciones —anacolutos involuntarios, por ejemplo— tendrían carácter literario, en el caso de que existieran; y, a la inversa, porque algunas obras de inequívoca intención y mérito artístico, como las novelas de Marguerite Duras o Miguel Delibes, mostrarían un grado de desviación relativamente bajo en comparación con las de, digamos, Valle Inclán, Alejo Carpentier o Ruben Darío;

2)En segundo lugar, debido al decisivo hecho de que —si existiera, insisto— la desviación no podría ser patrimonio de los textos concebidos y escritos con afán literario, sino que se hallaría presente, en realidad, en cualquier acto de parole, fuera oral o escrito;

3)Por último, sobre todo, a causa de una objeción capital, sin duda la más importante de las citadas: ¿cómo determinar un hipotético grado cero del lenguaje, quiméricamente neutro y arretórico, en el que gramática y estilo fueran sinónimos? ¿No será, más bien, que el concepto de lengua estándar esconde una idealización platónica, y que la parole se distingue, precisamente, por su multiplicidad de usos, registros y estilos? En la falaz distinción entre lengua estándar y literaria vemos sutilmente reproducida, una vez más, la previa dicotomía de Ferdinand de Saussure entre langue y parole, tan influyente en el estructuralismo del siglo XX. Di Girolamo expresa esta reserva con perspicacia:⁴ Nadie creerá que tal lengua (natural) exista, haya existido o pueda existir alguna vez. Más bien se tiene la sensación de que la «lengua estándar» representa una suerte de fantasma instrumental convocado en contraposición a la «lengua literaria». La lengua estándar se define, en suma, como lengua no literaria, pero ni la lengua estándar ni, en consecuencia, la lengua literaria son definidas en ningún momento.

Repárese, no obstante, en que la falaz distinción entre lenguaje poético o artístico, de un lado, e ídem práctico o estándar, de otro, no solo oscurece la comprensión del hecho literario,⁵ sino también la de la auténtica índole de la comunicación periodística. Al consagrar la locución «estilo periodístico» para designar un modo discursivo supuestamente inalienable de cualesquiera manifestaciones del periodismo, la ortodoxia profesional —sedimentada en los libros de estilo y en la práctica de los comunicadores— le ha asignado las aptitudes cognitivas y los rasgos expresivos que, presuntamente a su vez, caracterizarían el lenguaje práctico o estándar. A saber: una forma de dicción meramente referencial, denotativa e instrumental, exenta de «desviación estética o artística» —¿respecto de qué?, cabe preguntar de nuevo—, capaz de reproducir la realidad y, por ende, de ser la herramienta discursiva idónea para consumar la objetividad sacrosanta. Dado que no hay práctica sin teoría tácita o explícita que la cimente —ni sin metafísica, en el fondo—, debe entonces decirse que la noción de estilo periodístico es, en suma, uno de los más extendidos corolarios de la superstición objetivista, apoyada en la infundada escisión entre el sujeto (el informador) que aprehende y el objeto (la realidad) aprehensible.

Tanto la ortodoxia profesional, cristalizada en los libros de estilo, como una porción significativa de los estudios comunicológicos han venido consagrando, a lo largo del último siglo, una sedicente doctrina de la objetividad periodística. Destilación de las fes y creencias que integran la cultura profesional dominante, esa doctrina no es más, a su vez, que la derivación de una superstición metafísica mucho más extendida, que George Lakoff y Mark Johnson denominan «mito del objetivismo» —empleando imprecisamente la noción de mito, a mi juicio. Para estos autores:

El mito del objetivismo ha dominado la cultura occidental, y particularmente la filosofía occidental, desde los presocráticos hasta hoy. La consideración de que tenemos acceso a verdades absolutas e incondicionales sobre el mundo es la piedra angular de la tradición filosófica occidental. El mito de la objetividad ha florecido tanto en las tradiciones empiristas como en las racionalistas, que, en lo que a ello se refiere, solamente difieren en sus explicaciones de la manera en que alcanzamos las verdades absolutas.⁶

A semejanza de lo que ocurre con la ecuménica aunque quebradiza noción de «objetividad», la de «estilo periodístico» también se desmorona como un castillo de naipes a poco que se la someta a crítica, por más consagrada que esté entre medios y oficiantes. Del razonamiento que vengo exponiendo se desprende que no existe un supuesto estilo propio de la comunicación periodística en su conjunto, sino una variopinta paleta de registros y estilos, diferentes tanto en lo que hace a su fisonomía expresiva como en lo que atañe a sus aptitudes comunicativas: ¿qué tienen que ver los estilos del redactor de despachos de agencia y del cronista taurino, del crítico de cine y del informador científico, del escribidor espontáneo de bitácoras y del escritor que prodiga su talento en los medios convencionales o en las redes, del reportero de investigación y del columnista de opinión?

Note el lector que tampoco resolvemos el problema si trocamos la expresión «estilo periodístico» por la más manejable «estilo informativo»: ¿qué homogeneidad guardan entrevistas de declaraciones y de personalidad, informaciones de situación y reportajes de enviado especial, crónicas parlamentarias y noticias de acontecimiento? «La claridad», apuntaremos muchos. Y no sin razón, pues la claridad es —junto con la veracidad y la precisión— uno de los requisitos que toda enunciación periodística debe cumplir. Pero al afirmarlo apenas señalamos principios generales, de ningún modo elucidamos la panoplia de procedimientos y procederes que en ella concurren. Insisto, pues, en la necesidad de prescindir de la locución «estilo periodístico», y en la de suplirla —tanto en la praxis profesional como en la docente— por un abanico de denominaciones congruentes con la diversidad del periodismo realmente existente. Estimo indispensable, a tal fin, que los comunicólogos sustituyan los enfoques normativos y prescriptivos por los de tenor analítico y descriptivo, capaces de dar cuenta, por vía ante todo inductiva, de los diferentes estilos y géneros periodísticos, así como de las singulares marcas de autoría.

Se objetará con relativa razón, no obstante, que la locución «estilo periodístico» suele ser empleada en sentido lato y coloquial. Y, sobre todo, que a estas alturas son ya pocos los profesionales y los estudiosos que defienden la doctrina de la objetividad de manera explícita, dado que se ha extendido la convicción de que todo periodismo es, amén de interpretación, verdadera construcción de la realidad social, en lo mucho que esta tiene de representada e imaginada. A tal punto que la doctrina de la objetividad suele ser concebida, sobre todo en los foros académicos, como un ritual discursivo y estratégico de cometido legitimador, muy estimado por los poderes del mundo: una compartida falacia, en suma.⁷ Debo subrayar, no obstante, que esa consciencia sobre la índole interpretativa y performativa del periodismo es todavía incompleta, porque tanto su didáctica como buena parte de la investigación que a él se consagra se muestran renuentes a abandonar, de facto, la superstición de la objetividad, por más que la retórica de los académicos presuma de haberlo logrado hace rato.

Conviene preguntarse, sea como fuere, a quién sirve tan ecuménica y sutil falacia, mucho más difícil de abandonar de hecho que de boquilla. Haciéndome eco de las reflexiones de Pierre Bourdieu en Homo academicus, diré de entrada que sirve a incontables docentes e investigadores, que se encuentran imbuidos de metafísica realista y positivista sin saberlo. Y así mismo, con E. B. Phillips, añadiré que sirve a las empresas comunicativas, a los periodistas y a una gran parte de sus audiencias, que ven así confirmados sus prejuicios acerca de la naturaleza de la «realidad» y del conocimiento que cabe obtener de ella:

El estilo de la información objetiva y la norma de la objetividad son como el cimiento que une a la empresa periodística. Profesionalmente, organizacionalmente y personalmente, la norma capta mejor el espíritu del oficio y los hábitos mentales del periodista. Y la norma parece ser compartida por las audiencias heterogéneas y masivas.⁸

El sedicente «estilo periodístico», así las cosas, es consecuente expresión de la cultura profesional que Garbarino, cultor del newsmaking, ha definido en los siguientes términos:

un inextricable amasijo de retóricas de fachada y astucias tácticas, de códigos, estereotipos, símbolos, tipificaciones latentes, representaciones de roles, rituales y convenciones, relativos a las funciones de los media y de los periodistas en la sociedad, a la concepción de los productos-noticia, y a las modalidades que dominan su confección. La ideología se traduce luego en una serie de paradigmas y de prácticas profesionales adoptadas como naturales.⁹

A pesar de su perspicacia —y de su diseminación a lo largo y ancho de la comunicología contemporánea—, los enfoques sociocognitivos no se deshacen, sin embargo, del primordial equívoco al que vengo consagrando esta entera reflexión: la terca incomprensión acerca de la índole retórica del lenguaje, y del modo en que este es puente o bisagra entre pensamiento y realidad, inte-rioridad y exterioridad, sujeto y objeto.

El nuevo paradigma que vindico —basado en la moderna filosofía del lenguaje— sostiene, en cambio, que lo que de facto existe es una íntima imbricación entre la representación y lo representado, el estilo y el contenido, la forma y el fondo. No se trata ya de que, dada una cierta realidad objetiva, haya diversas maneras y estilos de dar cuenta de ella, sino de que cada manera y estilo construye su propia realidad representada. Y como muestra un botón, espigado entre la tradición periodístico-literaria que a partir de la próxima sección exploraremos: la realidad representada por las noticias que publicó el diario The Kansas Star en los días sucesivos al crimen múltiple que en 1959 acabó con la familia Clutter en Holcomb (Kansas) no es la misma que la evocada, a partir de tal suceso, por el escritor Truman Capote en In Cold Blood (A sangre fría, 1965), un admirable reportaje de investigación escrito mediante recursos y procedimientos mayormente novelísticos.

El caso aducido ilustra la premisa que sustenta mi razonamiento: por más que puedan ser distinguidos a efectos de análisis, estilo y contenido son inseparables; cualquiera que sea la realidad objetiva a que nos refiramos, solamente nos es dado conocerla, en cuanto realidad representada, por medio del estilo con que la evocamos. Aunque rara entre el común de la ciudadanía, esa consciencia acerca de la sustantividad del estilo ha sido frecuente entre los grandes escritores y poetas; probablemente debemos a Flaubert su expresión más elocuente: «Le style étant à lui tout seul une manière absolue de voir les choses».¹⁰

El estilo es, en sí mismo, una manera absoluta de ver las cosas: de la estética realista del novelista francés, explícitamente formulada a lo largo de su correspondencia, se desprende un principio estético y epistemológico trascendente: a saber, que el lenguaje no es un simple instrumento con el que puede darse cuenta de una realidad externa —y concebida como independiente de él—, sino el modo esencial de experimentar la realidad, y aun de construir los hechos que la integran. De acuerdo con Flaubert, es escritor aquel que —a partir de la consciencia, o de la intuición, sobre la identidad sustancial entre lenguaje, pensamiento y experiencia— configura una cierta realidad posible mediante una afanosa elaboración verbal, poseído por la obsesiva voluntad de estilo, que, como es sabido, embargó al autor de La educación sentimental. Esa impronta singular que el autor deja en su obra —del latín stylus: punzón o gubia para tallar la madera— aúna mirada y manera, y no será ya más, a partir de Flaubert, ni ornamento epidérmico ni simple recurso para cautivar al lector, sino «una manera absoluta de ver las cosas».¹¹

No uno sino diversos, por consiguiente, los estilos de la comunicación periodística ahorman versiones y visiones distintas acerca de eso que damos en llamar «la realidad». Dado que resulta infundado postular la existencia de un estilo o lenguaje periodístico inocente y transparente, especie de vehículo neutro apto para transmitir las cosas sin más, debe hablarse, en cambio, de muy diferentes modos de empalabramiento, dotados de sus respectivas cualidades configuradoras.¹²

Estimo indispensable, así pues, despertar del espejismo que la ideología de la objetividad sigue suscitando, por más que los formulismos académicos en boga afirmen lo contrario. Aunque han protagonizado considerables avances en varios campos, la mayoría de los comunicólogos han descuidado el estudio micrológico, analítico y descriptivo a la vez, de los estilos periodísticos, tanto que las aportaciones de veras fecundas son contadas: ¿qué hacen los periodistas mediante sus empalabramientos, por medio de qué procedimientos retóricos, con qué efectos de creación de sentido, para alcanzar qué fines?

Segundo corolario: condición retórica de la comunicación periodística

En estrecha relación con la infundada dicotomía entre lengua desviada y lengua estándar se halla la distinción entre denotación y connotación, clásica en el pensamiento lingüístico y literario. De modo general, puede decirse que el concepto de denotación, entendido como «el valor informativo-referencial de un término, regulado por el código», se opone al de connotación, valor que engloba «todas las significaciones no referenciales».¹³ Si la denotación es, por tanto, el significado asociado a un significante en primera instancia, la connotación es vista como un sentido segundo, tercero o enésimo, añadido al significado inicial y dependiente de él a menudo.¹⁴

Una tesis demasiado extendida pretende resolver la distinción entre las supuestas lengua práctica y literaria apelando a la aludida diferencia entre denotación y connotación. Así las cosas, el sedicente «estilo literario» tendría, gracias a su «falta de referencialidad» y a su «ambigüedad» constitutivas, un tenor acusadamente connotativo, mientras que el presunto «estilo periodístico» poseería, en cuanto variante de la lengua estándar, un carácter eminentemente denotativo.¹⁵ A mi juicio, sin embargo, el reduccionismo que esta premisa alimenta es a todas luces burdo, amén de funesto. Y ello porque, por un lado, se caracteriza la lengua estándar como monosémica, plana, acromática, inexorablemente referencial y ajustada a un hipotético grado cero denotativo; y la lengua literaria, por otro, como supuesta ciudadela donde medra la connotación: un reducto, grávido de sentido, en el que la riqueza y la variedad semánticas proliferan.

Las cosas son muy distintas, de hecho. La connotación no debe ser entendida como atributo específico del texto literario, sino como una de las dimensiones comunes a todas las formas del lenguaje —que no son dos, por cierto, sino múltiples y con frecuencia híbridas, tal como Mijail Bajtin elucidó magistralmente.¹⁶ En lúcidas palabras de Constanzo Di Girolamo, «todo acto lingüístico, todo enunciado, todo texto, es necesariamente connotativo; denotación y connotación se distinguen solo en tanto que momentos del análisis».¹⁷ Los ecos de la moderna filosofía del lenguaje —y sobre todo de la conciencia lingüística y retórica de raíz nietzscheana— resuenan en este argumento que por entero suscribo.

Considero indispensable, por lo tanto, superar la contraposición entre lenguajes denotativos y connotativos. Mucho más fundado resulta pensar, en cambio, que la connotación se halla virtualmente presente en todos los actos de habla, y que lo relevante consiste en discernir en qué grado y de qué modos lo hace, dado que su presencia es ubicua. En términos semánticos y pragmáticos, resulta indemostrable que cualquier expresión coloquial sea menos connotativa que un poema o una novela. El escritor es, en todo caso, un sujeto cuya singularidad —a diferencia de los demás mortales, que hablan en prosaico coloquio sin tener por qué saberlo¹⁸— consiste en explorar con plena deliberación los incontables resortes connotativos del empalabramiento. Y aun así es preciso recordar que tampoco esa deliberación es prerrogativa del literato, ni siquiera, sino de todos los hablantes sin excepción, cuando menos en potencia. Piénsese si no en el chiste, en la ironía, en la alusión velada, en la procacidad sugerida o en las variadas máscaras que adopta el eufemismo, por poner algunos ejemplos entre muchos posibles. Y también, barriendo para nuestro asunto, en aquellos media —como la publicidad y el periodismo— que recurren inevitablemente a la connotación, por más que suelan ser adscritos a la lengua estándar. ¿Es que acaso un pensamiento tan inagotablemente polisémico como «Hoy es siempre todavía», de Antonio Machado, no podría ser usado eficazmente en un anuncio televisivo de, pongamos, una compañía de seguros de defunción? (Tal vez ilustrado con imágenes de un tortuoso sendero adentrándose en el horizonte entre las penumbras del ocaso, sol agonizante incluido).¹⁹

El tesoro analítico legado por la vieja y la nueva retórica, reforzado por la estilística y la pragmática contemporáneas, demuestra que la connotación es condición de existencia de todas las formas de empalabramiento —incluidas las periodísticas, ni que decir tiene. Aplicado al estudio del sedicente lenguaje práctico o estándar, el análisis del discurso excluye que pueda existir un uso arretórico y transparente del lenguaje, idealmente neutro. De acuerdo con Di Girolamo,²⁰ «la más banal metáfora de uso cotidiano constituye un connotador, tanto como la más compleja y trabada construcción del discurso a través de la organización de las partes, etc., en un texto científico, filosófico, político o narrativo».

Debe añadirse, por ende, que en el campo periodístico la connotación está presente por doquier. Tampoco cabe hablar, en lo que a él se refiere, de designaciones netas y unívocas, acendradamente denotativas, ni siquiera en aquellos géneros y modalidades expresivas —la noticia y sus variantes, incluidos titulares y cuerpos textuales— en los que el mito de la objetividad encarna con fuerza mayor. De entrada, porque semejante desiderata es poco menos que un imposible desde el punto de vista lingüístico, como he argüido; y además, porque la liturgia discursiva inherente a tales dicciones ha ido sedimentando y tornando imperceptibles, a fuer de repetirlos, innumerables tropos y figuras preñados de sentido.

En los modos usuales de nominación y adjetivación, en los verbos y perífrasis verbales más comunes, en las sutiles gradaciones que los adverbios sugieren —y hasta en los usos rutinarios de preposiciones y conjunciones— se agazapa la superstición de la objetividad, que vengo poniendo en tela de juicio. Ese ritual estratégico, que tanto los libros de estilo como los manuales de redacción dictan con normativo afán, es la nada inocente consagración estilística de una manera de ver —y de hacer— la realidad social que resulta lícito llamar «periodísticamente correcta».²¹

Hipercodificada y estereotipada, trenzada a base de clichés ideológicos y de fórmulas esclerosadas, la pseudodisciplina académica que atiende por «redacción periodística» proscribe tanto como prescribe, al menos; contra ella cumple vindicar una escritura periodística de verdadero fuste: estética, ética y epistemológicamente consciente, y por tanto cultivada a partir de la convicción de que las palabras ejercen un papel crucial en cualquier forma de conocimiento —incluido, claro está, el periodístico. Lo que equivale, en resumidas cuentas, a abogar por una escritura periodística responsable y ambiciosa, un ars bene discendi —deliberadamente retórico— que contradiga la infundada aunque extendida creencia de que el esmero expresivo es un prurito «literario» superfluo, un amaneramiento ornamental y a fin de cuentas prescindible. Porque es en el trato íntimo con las palabras, a la hora de la verdad, donde se libra la batalla decisiva por un periodismo concebido como bien público y socialmente comprometido, crítico y cívico al tiempo.²²

Tercer corolario: a favor de la Comunicación Periodística

Desde sus inicios, los estudios sobre periodismo han padecido un notorio retraso con respecto a otras áreas de la investigación comunicativa, en general muy atentas a las contribuciones diversas y enjundiosas procedentes de disciplinas consolidadas como la sociología, la historiografía, la politología, la semiología y, en menor grado, hasta la antropología y la filosofía. Mientras que la incorporación de los enfoques propios de tales disciplinas ha permitido a otras áreas de la investigación en comunicación avanzar con paso brioso, el campo concreto de los estudios periodísticos exhibe desde hace décadas un andar renqueante y reumático, atribuible en buena medida al pertinaz descuido de las aportaciones más significativas provenientes de disciplinas sociales y humanísticas tales como la lingüística en sus diferentes ramas, la citada semiología, la filosofía del lenguaje, la llamada nueva retórica y, en general, el ancho y fecundo campo de los estudios literarios, amén de las ciencias sociales antes mentadas.

Al menos en Cataluña y en España, el lugar concreto que los estudios periodísticos ocupan dentro del ancho campo de los estudios sobre comunicación se ha ido definiendo de modo titubeante y problemático, tanto en lo que hace a la definición de su objeto de estudio propio como, muy principalmente, en lo relativo a su misma constitución teórica y metodológica como disciplina de vocación científica. ¿A qué se debe tal precariedad?

En primer y destacado lugar, a mi entender, a una improcedente escisión del campo estudiado —y de los enfoques teóricos y metodológicos invocados— entre saberes aplicados y saberes teóricos. Una escisión basada, nótese bien, no en razones de pertinencia y rigor —que son, al cabo, las que a una disciplina científica le corresponde invocar—, sino en la extendida creencia de que existe una distinción tajante entre los saberes aplicados apropiados para pensar y enseñar la «práctica periodística» y los saberes teóricos, de procedencia multidisciplinaria, que cultivan las mal llamadas «ciencias de la comunicación».²³

Tal desatinada escisión inicial ha sido el embrión a partir del que ha nacido y medrado el actual desconcierto académico. Concebidos como un conjunto de saberes aplicados —esto es, de vocación normativa, práctica e instrumental—, los estudios periodísticos han ido siendo absorbidos por la llamada «Redacción Periodística», una disciplina pseudocientífica bifronte —su otro rostro, nacido hace un par de décadas, es la denominada «Periodística»²⁴— que ha ido jibarizando el campo diverso y complejo del periodismo realmente existente hasta dejarlo reducido a simple repertorio acrítico de habilidades empíricas encaminadas a la producción seriada de textos.

En términos generales, parece sensato afirmar que la etiología de los males que aquejan tanto a la Redacción Periodística como a la Periodística hay que buscarla en un abanico de creencias pseudocientíficas sobre la naturaleza del periodismo y su correspondiente enseñanza. Profesadas a pies juntillas por muchos cultores de la disciplina, tales creencias fueron acuñadas hace ya décadas por sus padres fundadores, y más tarde repetidas hasta el cansancio por varias levas de epígonos.

Tales creencias han alimentado, por ejemplo, la hegemonía apenas contestada de los enfoques prescriptivos y preceptivos, empeñados en dictar normativamente cómo debe ser el periodismo, en vez de describir, analizar y explicar por vía inductiva su compleja diversidad. O la enseñanza universitaria de la comunicación periodística, entendida por demasiados instructores como formación profesional de tercer grado, reducida a instrucción acrítica e irreflexiva acerca de un cuerpo de técnicas y prácticas profesionales obedientemente emuladas. O el estupefaciente recelo con que muchos docentes de Redacción Periodística todavía contemplan «la teoría», vista a menudo como una suerte de logomaquia abstrusa y yerma, inútil a la hora de formar periodistas «profesionales». O, en fin, la consiguiente anemia crítica y conceptual que —con algunas honrosas excepciones— aqueja a buena parte de las investigaciones realizadas en este campo.

Lo cierto, ello no obstante, es que el conjunto de saberes, habilidades y actividades que integran el campo poliédrico del periodismo realmente existente se distingue por su tenor reflexivo, cultural y hasta intelectual: el comunicador, el periodista son —deberían ser, cuando menos— profesionales intelectuales que ejercen su cualificada tarea en la industria de la cultura. Sostenida por toda una tradición de autores de gran fuste crítico —como Max Weber, Antonio Gramsci, José Ortega y Gasset, Joan Fuster o Manuel Vázquez Montalbán, por citar solo algunos—, la concepción del periodista como trabajador intelectual debe movernos a replantear desde la raíz la falaz aunque extendida escisión entre práctica y teoría.

En vez de definir el periodismo como un oficio eminentemente práctico, caracterizado por el dominio de un repertorio de habilidades y competencias técnicas aptas para capturar la realidad social —y luego reflejarla objetivamente en ese nítido espejo que supuestamente son los medios de persuasión—, cabe concebirlo como una profesión intelectual cuya esencia interpretativa integra dialécticamente la cultura y la capacidad de discernimiento crítico, por un lado, y las habilidades expresivas y técnicas, por otro. No estoy diciendo, nótese bien, que el periodista ideal debería integrar ambas facetas, sino que todo periodista, siempre y por necesidad, ejerce una tarea que aúna reflexión y práctica, cultura y técnica, idea y ejecución. Al interpretar la realidad y representarla mediante enunciados narrativos y argumentativos de índole diversa, los periodistas recurren a una cierta teoría y cultura profesional, amén de a una visión del mundo hecha de ideas más o menos formadas y, sobre todo, de creencias de mero sentido común —que es el más común y el menos distinguido de los sentidos. Pensar, por ejemplo, que la realidad es algo externo y dado, y que el periodista se limita a reproducirla mediante el auxilio de habilidades prácticas y técnicas que hacen innecesaria y hasta enojosa su formación crítica y cultural, es, mal que nos pese, una difundida creencia profesional que revela premisas teóricas latentes, una especie de metafísica espontánea frecuentemente ignorada por el creyente —y profesada a pie juntillas por eso mismo.²⁵

Aceptada esta premisa, procede vindicar la constitución de una disciplina científica dedicada a estudiar el campo polifacético del periodismo realmente existente, a la que parece pertinente denominar «Comunicación Periodística».²⁶ A modo de esbozo de partida, tal disciplina deberá erigirse sobre las siguientes bases.

I. La enseñanza y la investigación universitarias de la comunicación periodística realmente existente aconsejan vivamente que la disciplina que denominamos Comunicación Periodística supere las obsoletas carencias y creencias sobre las que se asientan tanto la Redacción Periodística como la Periodística —que no es sino su versión maquillada. Ello supone el abandono de los envejecidos enfoques prescriptivos y preceptivos, en favor de una actitud nueva de carácter analítico y descriptivo, semejante a la que desde hace décadas prevalece en otros campos de conocimiento. En cuanto disciplina académica, la Comunicación Periodística debe buscar un conocimiento a la vez crítico, cultural y aplicado. Lejos de limitarse a emular los tópicos al uso sobre la naturaleza del periodismo, debería, dado su rango y responsabilidad universitarios, a) describir y analizar lo que efectivamente es, b) proponer lo que podría ser y c) postular lo que debería ser.

II. A diferencia de la Redacción Periodística y de la Periodística, el objeto de estudio y docencia de la disciplina que propugno debe ser el periodismo —esto es, la comunicación periodística en cualesquiera medios, soportes, géneros o estilos, también en los que promueve el ciberentorno— considerado como una mediación cultural de elevada complejidad intelectiva, expresiva y técnica. Una esencial mediación entre las que componen las industrias culturales de nuestro tiempo, distinguida por a) su naturaleza a un tiempo técnica e intelectual, b) el tenor colectivo de su producción y de su recepción, c) su diversidad discursiva, expresiva y estilística, d) su condición no de mera práctica, sino de praxis que inevitablemente conjuga en un todo inextricable la comprensión y la interpretación con las habilidades técnicas y expresivas²⁷ y e) su ineludible responsabilidad social. Lo que se propone es, en síntesis, considerar el periodismo como cultura y no como raso saber hacer instrumental, reducible a un repertorio de fórmulas y recetas «de oficio».

Resulta indispensable, a todo esto, que la Comunicación Periodística dé respuesta a las trascendentes mutaciones que de unos años a esta parte está experimentando el campo periodístico, en el que hoy en día conviven —conflictivamente, las más de las veces— el viejo ecosistema comunicativo analógico y el pujante ecosistema comunicativo digital. Si el primero era, y todavía es, en esencia vertical y jerárquico, centralizado y tecnológicamente pesado, amén de unidireccional y masificador, el segundo tiende a ser horizontal y relativamente igualitario, diseminado y tecnológicamente ligero, además de pluridireccional —reticulado, de hecho— y promotor de dinámicas multitudinarias, más que masivas.²⁸ Necesitado de grandes inversiones de capital y de onerosas estructuras industriales —emblemáticamente resumidas por las linotipias y el plomo—, el periodismo clásico renquea en nuestros días, y pierde fuelle a meses vista.²⁹ No por verse complementado por las nuevas iniciativas periodísticas que la red propicia, sino porque se halla en crecientes apuros para competir con ellas, mucho más ágiles y baratas. Se trata, en suma, de una transformación polifacética y multifactorial, entre cuyas causas se halla la imparable digitalización que, además de la comunicación periodística y mediática, está modificando el entero espectro de la cultura, tanto cualitativa como cuantitativamente.³⁰

Precisamente gracias a ese carácter interdisciplinario que reivindico, la Comunicación Periodística está en condiciones de explicar los cambios en curso, y de inspirar los consiguientes procederes. El periodismo ya no se ejerce solo en los tradicionales medios de prensa, radio y televisión, sino también en muy diferentes plataformas y cauces habilitados por el ciberentorno. Esa diseminación facilita, por un lado, una relativa democratización de la praxis de informar y de interpretar la realidad, dado que la autoría tiende a desvincularse de la pertenencia regulada al estamento periodístico profesional; pero también facilita, por otro, que el tratamiento matizado y solvente de la complejidad —rasgo inherente a lo humano en general, y muy en especial al mundo contemporáneo— tienda a ser sustituido por un parloteo carente de rigor interpretativo y de saber contextualizador. De ahí la paradoja con la que nos enfrentamos: la industria y el mercado periodísticos clásicos se encuentran en abierta crisis, en efecto, pero esa reorganización y redefinición del campo periodístico en su conjunto torna más indispensable que nunca que los periodistas genuinos —cultos, críticos y cívicamente comprometidos— continúen suministrando a la sociedad ese género de conocimiento discernidor que distingue su labor.

III. Con el fin de abordar tan poliédrico objeto de investigación y docencia, la Comunicación Periodística está llamada a invocar saberes críticos y culturales procedentes de disciplinas asentadas: por un lado, de las ciencias sociales, entre ellas la sociología, la historiografía, la antropología o la politología; y por otro, del extenso y fecundo campo de las ciencias humanas, entre las cuales destacan, por su capacidad de iluminar nuestro territorio, la lingüística, la retórica y los estudios literarios en sus diferentes ramas, amén de la semiología, la estética, la hermenéutica y la filosofía del lenguaje.

Si bien se mira, la Comunicación Periodística puede levantar relevantes puentes entre aquellos saberes sociales y estos saberes humanísticos. Así, por ejemplo, las aportaciones procedentes del paradigma sociocomunicativo son con frecuencia conjugables con otras provenientes de la lingüística textual, la pragmática, la filosofía del lenguaje o la retórica. Al armonizar enfoques y disciplinas en apariencia disímiles, la Comunicación Periodística puede jugar cartas innovadoras, y hasta desarrollar perspectivas y métodos enriquecedores para otros ámbitos de reflexión e investigación. No se trata, por tanto, de que la disciplina importe saberes con papanatismo servil, sino de que los incorpore críticamente a sus singulares propósitos.

IV. En cuanto disciplina de vocación científica, la Comunicación Periodística debe erigirse sobre firmes cimientos teóricos y metodológicos. Así, junto a la invocación crítica de saberes procedentes tanto de otras disciplinas comunicológicas cuanto de disciplinas sociales y humanísticas ya aludidas, considero imprescindible que se nutra, muy principalmente, de los decisivos corolarios del giro lingüístico, que ha devenido uno de los hechos cardinales en la filosofía, las ciencias sociales y las humanidades de los dos últimos siglos, como creo haber explicado con bastante detalle.

Cuarto corolario: la hechura verbal de los hechos

Alguna cosa llega, ocurre, irrumpe: la realidad social está hecha por y para el ser humano, y sujeta a su índole contingente y ambigua.³¹ No resulta fundado imaginarla como entidad predada, uniforme y pétrea, y sí como un fluir de intensidad y ritmo discontinuos, irregular corriente de acaeceres que debemos configurar para prestarles forma y orden. Desde la humana perspectiva —y nadie dispone de otra, por supuesto— tanto los acaeceres naturales como los hechos históricos insurgen cual crestas de sentido distintas en el tránsito indistinto de lo que existe. «De entrada, la palabra acontecimiento significa: algo llega», escribe Paul Ricoeur. Y sin embargo, «no todo lo que llega constituye un acontecimiento, sino solo lo que sorprende nuestra atención, lo que es interesante o importante». Y ello hasta el punto de que «el orden de las cosas es considerado desde el punto de vista de nuestra preocupación o inquietud, y entonces sobre un horizonte de historicidad que será necesario tomar en cuenta en adelante».³²

El acontecer languidece o se remansa, cobra el aspecto de un curso liso y sin accidentes. O bien se agolpa, precipita o crispa, y entonces lo percibimos como un hecho significativo, un texto —un tejido— cuya peculiar trama se cose sobre un contexto anterior, posterior y contemporáneo: urdimbre narrativa que le presta trayectoria, finalidad y origen. En las próximas páginas expondré una tesis decisiva —insólita para el sentido común, tan preñado de inadvertida metafísica— acerca de un asunto cardinal, tanto para la práctica como para la comprensión del periodismo y de la comunicación mediática en su conjunto; un asunto sobre el cual, sin embargo, la comunicología ortodoxa suele pasar de puntillas, o dar lisa y llanamente por descontado. Tan habituados estamos todos —doctos y legos— a la suposición de que los hechos son lo que son y están ahí, preexistentes y anteriores a la tarea de conocerlos, que el propósito de deconstruir esa presunción me llevará a incurrir en ineludibles disquisiciones filosóficas. Ahorraré al lector, no obstante, los meandros más abstrusos del razonamiento que esta deconstrucción implica, y me atendré a su cauce esencial.³³

1. De entrada, procede afirmar que los hechos no son cosas, ni siquiera una clase especial de sucesos en última instancia asimilables a ellas, según supone la metafísica espontánea en que el sentido común se basa. Antes bien, son constructos realizados por las acciones y discursos de los sujetos, cuya interacción les confiere genuina hechura, en la doble acepción que posee este vocablo: una complexión intrincada, compuesta de signos y actos; y una condición facticia —artificial— que difiere del crudo ocurrir propio de la naturaleza.

Ni el influyente sociólogo Émile Durkheim tenía razón al respecto, como pronto explicaré, ni tampoco la han tenido numerosos pensadores de estirpe positivista y funcionalista —amén de incontables ciudadanos—, para quienes los hechos sociales son similares o iguales a las cosas, o asimilables a estas al menos.³⁴ Y, sin embargo, es casi unánime la tendencia a tomarlos por cosas —a cosificarlos o reificarlos, en jerga filosófica— a imagen de los sucesos y entes naturales. Como cualquier otra idea o creencia, tal inercia cosificadora es resultado de unas premisas metafísicas con frecuencia inadvertidas para quienes las profesan, que atañen al ser y al conocer. Y es expresión, por consiguiente, de la ontología dominante, que tiende a explicar lo existente como independiente del discurso; y de la epistemología positivista y objetivista que de ella deriva, proclive a confundir lo que los hechos tienen de patente con su entera constitución. Ese juego de premisas no distingue, por consiguiente, entre las acciones, dicciones y efectos más evidentes de los sucesos que ocurren, de un lado; y la trama de causas, razones, circunstancias y motivos que les da concreta hechura, de otro. Tanto el sentido común general como el sentido común periodístico, en concreto, se alimentan de esa ontología. De ahí que confundan los hechos que el ser humano produce o padece con los acaeceres naturales; que les atribuyan una supuesta objetividad que no les corresponde; y que olviden que, al fin y al cabo, los hechos son también construcciones discursivas, entretejidas de acción, signo y palabra.

2. A continuación, es necesario constatar que la comprensión del proceso interpretativo que transforma el bruto ocurrir en hechos ilumina un aspecto crucial de la cuestión que tratamos, habitualmente ignorado. Me refiero a que los hechos no solo son construidos mediante acciones físicas, sino también mediante los signos y palabras sin los que el nudo actuar carecería de sentido, dirección y forma. Y también a que, además, tanto el afán de conocerlos como su mismo modo de producirse y ser —su hechura— poseen un carácter narrativo: los hechos son entramados cronotopológicos, asociaciones de sentido que imponen cierto orden temporal, espacial y causal al discurrir de las cosas. Siempre y en todo lugar, los seres humanos tejen relatos para evocar a posteriori lo ya ocurrido, y a fin de lograrlo se valen de tramas semejantes a las que ahormaron, a priori, los hechos mismos.³⁵

Es preciso, en suma, armar una verdadera teoría de los hechos capaz de desarmar esa fe ecuménica y perniciosa, fermento de indeseables dogmatismos. Y hacerlo a la luz de la hermenéutica, la fenomenología, la sociología del conocimiento y, en fin, los más lúcidos corolarios del giro lingüístico y semiótico, cuyo alcance afecta de lleno tanto al orden del ser como al del conocer. Porque los hechos sociales, y en consecuencia los que los periodistas tratan, están hechos a) de acaeceres naturales ajenos a la humana intervención; b) de acciones y sucesos propiamente humanos; y c) de los discursos sin cuyo concurso no podrían cobrar hechura.

Así las cosas, en resumen, la reflexión que propongo se basa en una premisa esencial: en cuanto tales, los hechos sociales poseen una hechura agencial y discursiva a un tiempo;³⁶ son palabra y acción, símbolo y acto, signo y gesto. Y su comprensión requiere explicar cómo el discurso los prefigura, configura y refigura —antes, durante y después de su producción efectiva— de acuerdo con la reveladora hermenéutica de la facticidad que Paul Ricoeur propone.³⁷

A fin de desbrozar este asunto, embrollado por malentendidos tan comunes que casi todo el mundo los da por sentados, partiré de la influyente aunque errada concepción positivista de los hechos propuesta por Emile Durkheim, uno de los maîtres à penser de la sociología; y en seguida la impugnaré recurriendo a la sociología comprehensiva de Jules Monnerot.³⁸ En último pero no secundario lugar, glosaré las valiosas aportaciones de John Searle desde la filosofía del lenguaje, y a la luz de todo ese razonamiento defenderé que los hechos son tapices de sentido tejidos mediante relatos —es decir, por medio de relaciones y de religaciones. Y no solamente, tal como suele pensarse, cuando son conocidos a toro pasado, sino cuando son inspirados o concebidos de antemano, y a medida que se van produciendo.

La cosificación de los hechos

La premisa de que los hechos sociales deben ser estudiados como cosas conforma la médula de Las reglas del método sociológico, de Émile Durkheim, obra que ha ejercido duradera influencia en las ciencias sociales. Durkheim no llega a sostener que los hechos sociales sean cosas iguales a las que integran el cosmos físico, ni que participen de todos los atributos de la coseidad, pero sí que para las ciencias sociales resulta lícito y necesario tenerlos por tales. «No decimos que los hechos sociales son cosas materiales, sino que son cosas con el mismo derecho que las cosas materiales, aunque de otro modo», escribe. Tratar como cosas los hechos que los sujetos hacen o padecen equivale, entonces, a «observar con respecto a ellos una cierta actitud mental».³⁹ Esta es, añade, la primera regla relativa a la observación de la facticidad social, y la más básica entre cuantas deben guiar al sociólogo, ya que «los fenómenos sociales son cosas y deben ser tratados como cosas», y constituyen, en resumidas cuentas, «el único datum que se ofrece al sociólogo». Una premisa, por cierto, que Durkheim estimaría válida aun si se diera el caso de que los hechos no poseyeran todos los caracteres propios de la coseidad.⁴⁰

¿Qué es, no obstante, lo que permite coidentificar acaeceres naturales y hechos sociales, ya que son ontológicamente distintos?, pregunta el sociólogo. Y responde: la imposibilidad de modificarlos por decreto de la voluntad. «Estos tipos de conducta o de pensamiento no solo son extensivos al individuo, sino que también están dotados de un poder imperativo y coercitivo en virtud del cual se imponen a él, lo quiera o no».⁴¹ Por consiguiente, si las ocurrencias naturales tienen realidad objetiva, los hechos sociales llegan a cobrar realidad objetivada, dicho sea con mis palabras. No emanan ni se desprenden del medio físico, es cierto. Pero, una vez se producen y consolidan, ejercen una inesquivable coerción sobre los sujetos que los encuentran ya formados, los cuales deben contar con su presencia tanto como con la de las cosas naturales:

Los modos colectivos de obrar o pensar tienen una realidad fuera de los individuos que actúan conforme a ellos en cada momento del tiempo. Son cosas que tienen una existencia propia. El individuo las encuentra enteramente formadas y no puede hacer que no sean o que sean de modo distinto a como son; así pues, está obligado a tenerlos en cuenta y le es tanto más difícil (no decimos que imposible) modificarlos cuanto que, en diferentes grados, participan de la supremacía material y moral que la sociedad tiene sobre sus miembros.⁴²

Es verdad, reconoce Durkheim, que tampoco resulta lícito confundir los hechos sociales, «ya que consisten en representaciones y acciones», con los fenómenos orgánicos; ni «con los fenómenos psíquicos, que no tienen existencia más que en la conciencia individual y por ella».⁴³ Cada individuo puede desempeñar un papel en su génesis, desde luego, pero los hechos sociales son tales porque implican a una pluralidad de ellos, es decir, porque su índole es intersubjetiva: «Para que se dé un hecho social es preciso que al menos varios individuos hayan unido su acción y que esta combinación haya producido una nueva realidad».⁴⁴ Aunque en rigor no son cosas, por consiguiente, el sociólogo debe abordarlos como si lo fueran, ya que se trata de modos de pensar u obrar que acaban siendo instituidos: de ahí que pueda hablarse de su «realidad objetiva», puesto que «son de modo definido», «tienen una manera de ser constante» y, en fin, «una naturaleza que no depende de la arbitrariedad de los individuos».⁴⁵ Un golpe de estado, una ley promulgada, la prohibición de una conducta o la fijación de una frontera son facta cuya hechura apenas nada tiene en común con la inercia del cosmos físico; y sin embargo, una vez se objetivan, ganan una entidad persuasiva e inesquivable.

He creído necesario glosar la concepción durkheimiana de los hechos porque condensa con gran elocuencia el juego de creencias que el sentido común, lego y docto, abriga al respecto. Y también, claro es, uno de los nudos de la ideología periodística dominante, resumido en el célebre adagio «Facts are sacred, comments are free» —atribuido a C. P. Scott, director del Manchester Guardian.⁴⁶

Lo cierto es, sin embargo, que los hechos sociales no deberían ser concebidos como cosas. «No es posible tratar los hechos sociales como cosas», señaló Jules Monnerot en su ensayo de 1946 Les faits sociaux ne sont pas des choses, dado que se trata de fenómenos ambiguos que «tienen un modo propio de darse» impropio de aquellas, y que solo cobran sentido cuando una subjetividad se lo otorga.⁴⁷ «Tratar los hechos sociales como cosas es un procedimiento de trabajo del mismo tipo que esta regla behaviorista: hacer como si la consciencia no existiese en absoluto», añadía Monnerot ya a la sazón, convencido —como yo lo estoy— de que hay que distinguir entre el inerte estar o stare, modo de existir la coseidad, y el ser o esse, propio de una condición humana siempre situada en el tiempo y el espacio, y por ende en cambio perpetuo. Porque los sujetos viven y conocen en cambiantes circunstancias y perspectivas, y solo pueden moverse y mirar en una dirección cada vez.⁴⁸

Mientras que las cosas y acaeceres naturales deben ser constatados y explicados por la ciencia, los objetos y sucesos humanos deben ser interpretados por filósofos, científicos y humanistas —y por periodistas, me permito añadir por mi parte, consciente del cambio de escala. «La mejor prueba de que los hechos sociales no son cosas es que poseen un sentido radicalmente diferente según cuál sea el punto de vista de los diversos grupos sociales, cuyos antagonismos componen, en un momento dado, un equilibrio o desequilibrio social, un estado de sociedad»,⁴⁹ aduce con razón Monnerot. Y, a fin de rematar su refutación, arguye:

Al reivindicar la autonomía de la sociología, Durkheim, de hecho, tiende a reproducir los pasos de la biología de su tiempo, que era proclive a describir estructuras y funcionamientos, a determinar relaciones explicativas (excluyendo las relaciones comprehensibles) y tenía como ideal formular matemáticamente las relaciones captadas.⁵⁰

Desde la óptica de la sociología comprehensiva que cultiva Monnerot, por consiguiente, no resulta fundado tratar los hechos como cosas, sino como constructos cuyo sentido surge de la interpretación que les presta una cierta agrupación de sujetos. Esta es, por supuesto, una premisa que en esencia comparto, por más que Monnerot ni siquiera repare en la coimplicación de acción y dicción —de actividad y discurso— que forma la hechura de los hechos, según antes anuncié y argüiré a partir de ahora.

Los hechos como entramados de palabras y acciones

Haciendo abstracción de la esencial aportación que la fenomenología ha hecho a este debate,⁵¹ la constitución discursiva de los hechos ha sido explorada con gran tino por John R. Searle, cultor de la filosofía pragmática del lenguaje inaugurada por John L. Austin.⁵² Searle, en efecto, ha elucidado convincentemente esta cuestión en La construcción de la realidad social,⁵³ obra cuyo título delata una impugnación explícita —aunque parcial— de La construcción social de la realidad, el célebre tratado de sociología del conocimiento firmado por Peter Berger y Thomas Luckmann. Ambos libros parten de una premisa análoga, de carácter constructivista: a diferencia de la realidad natural, la realidad social resulta de la humana labor, integrada por palabras y por acciones. Aunque difieren bastante en la perspectiva y no poco en las conclusiones: mientras que Luckmann y Berger —herederos de Husserl y Schütz— explican en clave dialéctica y sociológica esa construcción, Searle parte de la primacía que atribuye al lenguaje y de su capacidad de instituir la existencia humana.

Searle, no obstante, se muestra más concernido por los corolarios ontológicos del giro lingüístico que por los epistemológicos, minoritaria actitud que suscribo. El asunto esencial, sostiene, consiste en inquirir hasta qué punto y cómo el lenguaje hace el mundo, más que lo que pueda decir acerca de él. Con plena razón, a mi juicio, defiende que el verbo es parcial pero esencialmente constitutivo de la realidad social; y que esta merece el apelativo de «institucional», puesto que existen formas de realidad a secas —la conducta cooperativa de los leones o abejas, la interacción de los bebés— que no presuponen el discurso ni su manejo. En cuanto humana, la realidad adquiere tenor institucional; es dialógicamente imaginada, promulgada, realizada y sancionada por diversos sujetos que ponen en juego múltiples medios instituyentes de carácter semiótico, entre los que prima el lenguaje —dado que todos los demás lo requieren, afirmación que no puede invertirse. Es posible concebir un mundo provisto de lenguaje y carente de dinero, banderas, matrimonios o urnas; pero no al revés, aduce Searle con perspicacia.

Este razonamiento conduce a distinguir dos clases de realidades, y por tanto de hechos que se dan en su seno: por un lado, una realidad predada y natural, integrada por hechos independientes del lenguaje; y por otro, una realidad dada e histórica, integrada por hechos dependientes de él. «Un hecho es independiente del lenguaje» —que el Amazonas desemboque en el océano, que la luna influya en las mareas, que la cumbre del Everest esté nevada— si «no necesita elementos lingüísticos para su existencia», arguye Searle. Y sin embargo, por más que esas cosas y acaeceres sean su requisito, el mundo humano se compone, además, de hechos hechos de acciones y palabras: así ocurre, por ejemplo, con los códigos de conducta y los tratados de comercio, los golpes de estado o las liturgias religiosas, los rituales de apareamiento y las modas indumentarias —y con los hechos periodísticos, como suele llamárseles en jerga profesional, ni que decir tiene.

Ello implica que los hechos institucionales son de índole híbrida: la proclamación de la Segunda República, la asonada del 23-F, la boda de la hija de Aznar en El Escorial o la rebelión de los Indignados ocurren en el orbe natural, claro está, pero al conjugar semiosis y acción ganan considerable autonomía respecto de él. En concreto, el lenguaje verbal —semiosis primordial— entrevera los tres estadios en que la producción de cualesquiera hechos se resuelve. Estos deben ser empalabrados antes, durante y después de su ocurrencia efectiva. Y resultan de la dialéctica entre el hacer y el decir, ese juego sempiterno.

Los «hechos brutos» se caracterizan porque son enunciados a toro pasado, aunque su mero existir no requiera institución ni discurso alguno. Pero los «hechos institucionales» son tales porque la semiosis y el lenguaje vertebran sus sucesivas fases y encuadramientos: proveyendo los universos y acervos simbólicos que les brindan contexto y origen —los esponsales de Felipe de Borbón y Letizia Ortiz presuponen la institución matrimonial—; prefigurando su ideación —cuando esa boda es teleológicamente deseada e ideada—; configurando su modo de sustanciarse —porque sus participantes traban gesto y habla según los viven—; y refigurando lo acaecido en enunciados inteligibles —porque solo cobran existencia plena cuando El País, ABC y Hola los empalabran a toro pasado, entre otros medios.

Considérense, por un momento, hechos institucionales de distinto sesgo y calibre: la noción genérica de bien o bien este concreto pacto entre caballeros; la idea de justicia o bien la imputación de Iñaki Urdangarín de ayer; el concepto de libertad o bien la salida de Miguel Blesa de su fugaz presidio; el dinero o bien los pagos ilegales que Luis Bárcenas realizó bajo mano durante un decenio. Por más que el sentido común induzca a tomarlos por acaeceres brutos, se trata de sucesos contingentes, obras humanas —finitas, discrecionales y ambiguas— que podrían haberse producido o no, y darse de mil maneras.⁵⁴ Nos hallamos tan sumidos en la atmósfera de signos y símbolos en que vivimos que tendemos a naturalizarlos, como si cupiese asimilar la mudable cultura a la naturaleza predada. «Los símbolos no crean gatos, ni perros, ni estrellas vespertinas», razona Searle; «crean solo la posibilidad de referirse a gatos, perros y estrellas vespertinas de un modo públicamente accesible», es decir, de representarlos a posteriori mediante el discurso. «Pero la simbolización», añade, «crea las categorías ontológicas mismas de dinero, propiedad, puntos ganados en los juegos y cargos políticos, así como las categorías de palabras y actos de habla».⁵⁵ La labor de los signos y símbolos, en sentido lato, y de las palabras, en sentido estricto, consiste en conferir forma inteligible tanto a los hechos brutos como a los institucionales, pero también en producir estos últimos.

De ahí que Searle, haciéndose eco de una premisa que por completo suscribo, hable de «la carga metafísica de la realidad social», de su estructura «ingrávida» e «invisible».⁵⁶ Tomamos el mundo humano —los distintos mundos, por decirlo mejor— como una entidad indudable, a semejanza del suelo que pisamos o de la luna que atisbamos, y por ello no percibimos cuán diferente es de la nuda realitas.⁵⁷ Y sin embargo ocurre, en realidad, que esos mundos están ahormados por el lenguaje, y que este es el responsable —y la general semiosis, aunque Searle no la mencione— de que, más allá de la objetividad óntica, quepa hablar de objetividades y subjetividades de distintos tipos. A efectos de la presente elucidación, entonces, procede distinguir dos acepciones en los adjetivos «objetivo» y «subjetivo»: una epistémica y otra óntica. En términos epistémicos, «objetivo» y «subjetivo» son, en esencia, predicados de juicio: un predicado como «Rembrandt es mejor artista que Rubens» es un juicio estético subjetivo; mientras que un predicado como «Rembrandt vivió en Amsterdam en el transcurso del año 1632» es un juicio factual objetivo, porque ese pintor vivió entonces y allí, en efecto. Que una declaración así sea ratificable mediante evidencia o comprobación permite hablar de hecho objetivo, ya no de juicio objetivo a secas, matiza Searle.⁵⁸

En términos ónticos, en cambio, «objetivo» y «subjetivo» no son predicados acerca de lo real preexistente, sino predicados que refieren los distintos modos en que este existe: «Son predicados de entidades y tipos de entidades, e imputan modos de existencia».⁵⁹ El dolor de las víctimas del terrorismo, el temor a la especulación financiera, la esperanza de que la democracia se regenere, el deseo de que Dios aguarde tras la muerte o la noción de identidad nacional, por ejemplo, son entidades ónticamente subjetivas, «porque su modo de existencia depende de que sean sentidos por los sujetos». Mientras que los acantilados, las libélulas, el planeta Júpiter, el accidente nuclear de Fukushima o el impacto de dos aviones a reacción contra las Torres Gemelas son entidades ónticamente objetivas, «porque su modo de existencia es independiente de cualesquiera perceptores o de cualquier estado mental». De hecho, remata el autor de Speech Acts, «podemos formular enunciados epistémicamente subjetivos sobre entidades que son ontológicamente objetivas [“El Mulhacén es más bello que el Aneto”]»; y, análogamente, «enunciados epistémicamente objetivos sobre entidades que son ontológicamente subjetivas [“Ahora siento cierto dolor en la espalda”]».⁶⁰

Además de coimplicar dicciones y acciones, por otra parte, cumple agregar que los hechos institucionales poseen algunos rasgos que en adelante asumiré, y que debe tomar muy en cuenta el renovado pensamiento periodístico y comunicológico por el que abogo:

a.Un hecho institucional es una trama de sentido que se halla a su vez entramada con otras sobre una común urdimbre lingüística y cultural, que le presta contexto, perspectiva y sentido. Y debe su peculiar hechura a los universos y acervos simbólicos que lo forjan, en última instancia, y a los marcos cognitivos y narrativos que lo auspician, en primera. Ningún hecho sancionado como tal por los medios de persuasión y por la opinión publicada podría serlo si no fuera identificado y construido gracias a esos encuadres culturales de mayor alcance. Un episodio de violencia conyugal realmente sucedido solo es hecho como «hecho» si es tematizado partiendo de ciertas categorías culturales que permiten concebirlo, gracias a la reciente influencia del feminismo. Y lo mismo puede decirse de un vertido contaminante al Ebro o al Amazonas (cuyo reconocimiento depende de la extensión de la conciencia medioambiental); de la ablación de clítoris (invisible a fuer de habitual en ciertas zonas de África, aunque condenada en Europa); o del maltrato a los animales domésticos (considerado «natural» en ciertos tiempos y países, e infame en otros).

b.Un hecho institucional está compuesto de acciones y dicciones intencionales así como de actos y dichos cumplidos, ya lo hemos argüido. Pero no es en esencia un producto, como suele creerse, sino un proceso que congela el discurso en una figura inteligible. Acto cumplido es, por ejemplo, la explosión de cuatro trenes en el megaatentado de Madrid, en 2004; hecho propiamente dicho, el conjunto de acciones y acciones que primero es menester establecer, y luego invocar, cada vez que de él se habla.

c.Un hecho institucional, hecho de discurso y acción, es constitutivamente comunicable: antes (a priori), durante (in fieri) y después (a posteriori). Hablando con propiedad, tanto los acaeceres naturales faltos de testigos —una tormenta de gas en Júpiter— como los sucesos humanos radicalmente solitarios —la ascensión de un misántropo suicida al Everest— no conforman hechos cabales, ya que no cabe comunicarlos ni conocerlos en modo alguno. No puede convenirse la existencia de hechos, en rigor, al margen de una mínima comunidad de discurso.

d.Por extemporáneos e inesperados que resulten, los hechos institucionales son asociaciones de sentido que tienden a engarzarse entre sí, y a sancionar tramas y acervos previos. Y son proclives, a la vez, a prefigurar nuevas constelaciones y eventos posibles. Llegan a ser hechos, en suma, porque se inscriben en verosímiles trayectorias de acontecer, y porque anuncian otras plausibles.

Ello quiere decir, por un lado, a) que tales hechos forman familias de acontecimientos que los media tematizan y consagran; por otro, b) que al cuajar ante la atención pública tienden a revalidar la vigencia de encuadres de sentido anteriores; y finalmente, c) que su institucionalización promueve la generación de nuevos hechos semejantes. Un enésimo episodio de corrupción amparado por ciertos partidos políticos (protagonizado por el ínclito Bárcenas al abrigo de la entera cúpula del PP, pongamos) se entreteje con otros semejantes (caso Camps, escarnio de Rodrigo Rato, ERE fraudulentos, casos ITV y Palau de la Música, trama Gürtel) hasta conformar una situación inteligible. Esta, a su vez, se engarza con corrupciones previas (Mario Conde, Juan Roldán, caso Naseiro, Filesa) que pueden remontarse hasta una circunstancia establecida como originaria (la corrupción sistémica promovida por el franquismo, por ir más lejos).⁶¹ Y, una vez formada, esa ya inveterada tradición de podredumbres promueve la forja de tejemanejes futuros —confirmando la sospecha de que, demasiado a menudo, vive y colea el célebre nihil novum sub sole.

Coda

«El acontecimiento es lo nuevo con relación al orden ya instituido», escribe Paul Ricoeur: «Es al instaurar un nuevo orden dentro del cual el acontecimiento será comprendido como el sentido reduce la inicial irracionalidad propia de lo novedoso». Hechos y acontecimientos son «crestas de sentido», amenazadoras irrupciones que es preciso concertar, confiriéndoles significado en el seno del móvil tapiz de lo ya sabido o creído.⁶² Pero «es preciso ir todavía más lejos», aventura Ricoeur, y asumir que los hechos llegan a serlo en la medida en que —y a medida que— son empalabrados en relatos: «La narración es reveladora de acontecimientos»; no se limita a integrarlos, «sino que cualifica como acontecimiento a lo que de entrada no es más que mera ocurrencia o, como suele decirse, simple peripecia».⁶³

Así las cosas, ¿hasta qué punto acertó Nietzsche cuando escribió: «No hay hechos, solo interpretaciones», su conocido apotegma? Acertó de pleno si se asume —como es mi caso— que incluso las ocurrencias brutas son conocidas e incorporadas a un cierto mundo gracias a la interpretación —sin la cual ni siquiera cabría arrancarlas de lo existente. Y si se asume, además, que los hechos son configurados antes, durante y después de su efectiva producción. Más que decir que hay interpretaciones en lugar de hechos, pues, debe afirmarse que los hechos son interpretaciones, de cabo a rabo: tramas de sentido que se alimentan de lo evidente, lo comprobable, lo probable y lo plausible, y que se enhebran en urdimbres mayores. Similar intuición anticipó Max Weber cuando escribió: «Facta sunt ficta», su célebre dictum.

En efecto: los hechos están también entreverados de ficción porque resultan de la conjugación dialéctica de acción y dicción, y porque la ficción empapa necesariamente todo decir, como ya he explicado. No me refiero, por supuesto, a la ficción entendida como engaño involuntario o deliberada mentira —según el sentido común presume—, sino como proceder imaginativo sin el que no es posible establecer el sentido de lo que sucede, más allá de sus efectos obvios. En rigor, solamente cabe hablar de hechos cuando varios sujetos convienen en constelar un puñado de teselas de conocimiento: de entrada, las a menudo escasas evidencias a mano; después, las más numerosas pruebas obtenidas por observación o inferencia lógica; por fin, los abundantes indicios sobre los que deben apoyarse las conjeturas a fin de suturar rotos e hiatos. Sean probables o apenas plausibles —verosímiles, a fin de cuentas—, esos indicios son el excipiente imaginativo gracias al que consuman su hechura los hechos sociales.

Quinto corolario: la influencia de la tradición en la forja del imaginario mediático

De lo que llevamos dicho se infiere que la filosofía del lenguaje —y el giro lingüístico, en concreto— pone en entredicho una de las más extendidas creencias en que se asienta el sentido común, tanto el de la ciudadanía como el de los comunicadores: esa que distingue nítidamente entre «realidad social», de un lado, y «medios de comunicación», de otro. Como si, a estas alturas de la modernidad, aquella fuese independiente de la existencia de estos; y como si estos, no formando parte de su entraña, se limitasen a apostarse frente a ella para captarla y transmitirla a las audiencias.

Lo que en realidad ocurre, como también explica la sociología del conocimiento,⁶⁴ es que entre «realidad» y «medios» se dan relaciones muy promiscuas, que en estas páginas no es posible detallar. Sí lo es, en cambio, agregar algunas observaciones derivadas de la perspectiva filosófica que adhiero. Muy en especial, como en seguida explicaré, la convicción de que entre «realidad» y «medios» se entabla una intensa dialéctica semiótica —lingüística y visual—, siempre mediatizada por un tercer factor que suele pasar inadvertido: ese plural y cambiante patrimonio de enunciados narrativos, lógicos e icónicos que constituye la «tradición».

Antes de proseguir, conviene, así las cosas, dejar sentadas tres premisas.

1. La primera es que el humano es un ser tradicional —no necesariamente tradicionalista, por fortuna—, dado que vive en un determinado ámbito de transmisiones casi siempre mezcladas y plurales, y bebe de ellas.

2. La segunda es que, si no cae en la trampa del tradicionalismo —que se obstina en balde por eternizar un pasado idealizado—, tanto su capacidad de crear productos culturales originales como la de proceder de manera innovadora dependen de su actitud y de su aptitud para recrear las fuentes originarias de la tradición. «Todo lo que no es tradición, es plagio», diré con Eugeni d’Ors,⁶⁵ consciente de que cualquier posibilidad de creación genuina depende de la recepción crítica del patrimonio heredado.

3. Y la tercera, que solo en una comunidad relativamente reducida y por completo aislada —en una tribu remota de la intrincada Amazonía, pongamos— podría darse la existencia de una tradición homogénea, unánime y compacta. Por más que las fes identitarias se obstinen en afirmar lo contrario, no obstante, la inmensa mayoría de los seres humanos vive en sociedades heterogéneas sujetas a procesos de hibridación, y no en ideales comunidades sin tacha ni mezcla, lo cual quiere decir que son herederos —activos o pasivos— de una tradición así mismo plural, verdadero tapiz tejido con hilos de múltiple origen. Una cierta tradición —digamos la francesa, la inglesa, la española o incluso la catalana, por no ir lejos— es un tejido de tradiciones, en realidad, una de las cuales tiende a ejercer el papel dominante en una época dada.⁶⁶

Sentadas las anteriores premisas, es menester añadir que cualquier tradición se compone de un variado repertorio de enunciados verbales, visuales y agenciales, cuya amalgama actúa, en cada momento y lugar, a modo de humus del conocimiento y la comunicación posibles. Todos los individuos y colectivos construyen sus respectivos mundos mediatamente, a través de los discursos y relatos, de las imágenes icónicas y mentales y —en último pero no menos importante lugar— de los rituales, gestos y liturgias que integran la tradición y su variopinto acervo.⁶⁷

Lo mismo debe decirse, desde luego, de los periodistas y comunicadores públicos. Por más que el sentido común lego y profesional se empeñe, estos no existen aparte ni se apostan ante una supuesta «realidad objetiva», entendida como preexistente, dada y externa. Establecen con ella, más bien, una estrecha dialéctica de doble sentido: de un lado, los media se alimentan de la abigarrada constelación de enunciados que damos en llamar «realidad»; de otro, generan nuevos enunciados que inciden sobre los ya existentes, y preparan los venideros.

Es cierto, pues, que los medios construyen la realidad, de acuerdo con la perspectiva hermenéutica y constructivista que adhiero. Y sin embargo cumple recordar que, al hacerlo, se nutren de enunciados previamente cristalizados en la memoria y en el imaginario colectivos; tanto la cultura mediática que la industria de la comunicación clásica genera como la incipiente cultura transmedia que el ciberentorno propicia son construidas, así mismo, partiendo de la tradición o tradiciones heredadas, incesante dinamismo que suele pasarse por alto. De acuerdo con la concepción de la facticidad que páginas atrás expuse, los enunciados que los medios elaboran no refieren de manera directa, transparente e inmediata los acaeceres que integran la realidad —comoquiera que esta sea—, sino que los identifican, interpretan e informan como «hechos» dignos de atención; y lo hacen, necesariamente, a la luz de los enunciados previos que las transmisiones procuran. Esta observación afecta una vez más, repárese bien, tanto al conocer como al propio ser de la realidad. De entrada, porque no existe ni es posible el conocimiento inmediato, dado que cualquier forma de aprehensión es mediata y mediada. Después, porque la misma realidad que acostumbramos a tomar por exterior y ajena al conocer —por cosa, en la estela del positivismo durkheimiano— está configurada, en cuanto humana, por el conocimiento heredado disponible. No basta, por consiguiente, con reconocer que la tradición influye en los modos de congnición y comunicación, más o menos; debe asumirse, en cambio, que conocemos y comunicamos en el seno de una cierta tradición, no determinados aunque sí ahormados por ella.

Medios y comunicadores públicos elaboran sus enunciados en permanente —aunque a menudo inadvertido— diálogo con el ingente acervo de enunciados que heredamos por tradición. No debería subestimarse la importancia de esa dialéctica entre lo viejo y lo nuevo —como los planes de estudio de demasiadas facultades de Comunicación insisten hoy en día en hacer—, porque sin ella resulta inviable cualquier producción relevante de sentido. A no dudarlo, el haz de ideas y creencias que forma la visión del mundo de cada comunicador arraiga en el humus de las transmisiones recibidas, esto es, en el legado que compone la tradición. Otra cosa, muy distinta, es la consciencia que de ello se tenga, las más de las veces precaria o errática.

En lo que concierne a la información de actualidad, en concreto, debe constatarse que la percepción de lo nuevo por parte de los medios es motivada por marcos cognitivos preexistentes y por valores ideológicos y morales latentes.⁶⁸ Entre el hecho nuevo que ellos configuran y la cultura preexistente, integrada por figuraciones ya acuñadas, se entabla un constante juego. Cada acontecimiento nuevo o inaudito es adscrito a un marco cognitivo dado, que le presta inteligibilidad al precio de tipificarlo en medida variable: esto es, de hacer comprensible lo singular poniéndolo en relación con un encuadre genérico reconocible. A su vez, al incorporar lo novedoso, tal encuadre adquiere una legitimación añadida. En síntesis, puede afirmarse que la tipificación de la singularidad que irrumpe en la pública atención domeña ilusoriamente la ajenidad y complejidad de los sucesos, y ante todo su temida contingencia. Como he escrito en otro libro reciente, los media y sus procederes actúan como «praxis de dominación de la contingencia», hasta el punto de constituir una de las más importantes estructuras de socialización y acogida de nuestro tiempo.⁶⁹

Ahora bien: lo que los enunciados mediáticos tipifican no son hechos puros y desnudos —porciones de realidad dada, ontológicamente independientes del conocer que les da sentido a posteriori—, sino sucesos ocurridos con arreglo a moldes narrativos preexistentes. No existen acciones inmotivadas, ya que el humano actuar está inspirado por relatos ya fraguados —y hasta por escenas: teatralmente, entonces. Lo que de facto existe es una puesta en acción inspirada, con frecuencia de modo inconsciente, en relatos y representaciones previos, a su vez configurados a partir de acciones ya instituidas… Y así en una dialéctica imparable, que solo cabe detener a efectos de análisis.⁷⁰

De todo ello se desprenden, de momento, dos conclusiones importantes. En primer lugar, que la tradición no es un repertorio inerte de antiguallas, sino una memoria colectiva que ejerce gran influencia sobre los sujetos —que la repiten pasivamente, en el peor y más sólito de los casos, o la recrean activa y críticamente, en el mejor y más insólito de ellos. Y después, que ese dar cuenta de la realidad que el sentido común suele atribuir a los relatos informativos testimoniales y documentales es más bien, si bien se piensa, un auténtico dar cuento de ella —cuando refieren lo ya sucedido— y a ella —cuando inspiran lo hacedero.

Cultura de masas y cultura mediática

A fin de desbrozar el terreno que nos disponemos a recorrer, resulta esencial precisar los conceptos de partida: ¿por qué hablar de «cultura mediática», en vez de recurrir al concepto de «cultura de masas», mucho más común? No por simple prurito léxico, por cierto. Como es notorio, durante las últimas décadas —coincidiendo más o menos con la eclosión de la posmodernidad—, la locución «cultura de masas» ha ido perdiendo vigencia y capacidad explicativa, si es que la tuvo algún día. En la época en que fue acuñada, durante las primeras décadas del siglo XX, servía para contraponer la cultura industrial en auge a la añeja cultura elitista, la aurática Kultur de las minorías selectas. Los nuevos media, con el cine y la prensa de masas al frente, se distinguían por sus multitudinarias, anónimas y heterogéneas audiencias, hasta el punto de que pensadores de diverso talante y signo ideológico —Ortega y Gasset, Spengler, Adorno, Horkheimer, Benjamin, Gramsci, Marcuse, MacLuhan, Bell, Shils, MacDonald, etcétera— consideraron ese carácter masivo como el rasgo distintivo de la cultura emergente.

Ya desde su nacimiento, sin embargo, el apelativo «cultura de masas» mostró carencias de envergadura:

I)Para empezar, su escasa aptitud como concepto científico, capaz de aprehender con precisión su asunto. Se trataba de un verdadero cajón de sastre donde propios y extraños —integrados y apocalípticos, en términos de Eco, o tecnofílicos y tecnofóbicos, en los de Gubern— depositaban productos, estilos, intenciones, mensajes, rangos, efectos y audiencias de toda laya. La etiqueta ponía el acento en una entelequia llamada «masa» que, hablando con propiedad, solo existía en la imaginación de sus incontables defensores y detractores. Y lo hacía al precio de ignorar el tenor industrial y tecnológico de las nuevas formas culturales, la acusada diversidad estética y estilística de sus productos, así como sus muy diversos formatos y funciones comunicativas. Como había sucedido en el siglo XIX con la palabra «pueblo» —o como ha ocurrido desde el inicio del siglo XX con fetiches léxicos como «opinión pública», «progreso», «identidad» o «nación»—, el tosco apelativo ocultaba mucho más de lo que revelaba, falto de elemental rigor. Con su conocida perspicacia, Raymond Williams solía decir que en realidad no existen las masas, sino solo maneras de ver a los demás como tales. Y Antonio Machado, en una de sus desafectadas meditaciones, puso en labios del memorable Juan de Mairena: «Por más que lo pienso, no hallo manera de sumar individuos».⁷¹

II)Después, a la vaguedad del apelativo se unía la pesada connotación que arrastraba: el batiburrillo de cosas que refería era visto con aristocrático desprecio —o con infatuada indulgencia, en el mejor de los casos. Lo masivo se presentó desde el principio como sinónimo de vulgaridad, falta de distinción y mal gusto. La jerarquía cultural de la antigüedad clásica —que dividía las obras del ingenio humano en sublimis, mediocris y humilis— fue tácitamente invocada, veinte siglos después, por autores como Dwight MacDonald o Edward Shils, quienes polemizaron acerca de los célebres niveles de valor y gusto: el highbrow, o nivel de alta cultura; el middlebrow, o nivel de cultura media; y el lowbrow, o nivel de cultura baja.

Una vez reservada la cima de la jerarquía a la cultura canónica, la deplorada cultura de masas fue adscrita a su estrato inferior, auténtica fosa de detritus al que parecía confinada de forma exclusiva. Todos los productos mediáticos, burdamente ensacados por semejante etiqueta, fueron de antemano arrojados al sótano cultural: se les reconocía, es cierto, capacidad de procurar esparcimiento a las masas, incluso cierta utilidad informativa y educativa, pero no su potencial capacidad de suscitar la reflexión o el goce estético, prerrogativas de la cultura y el arte dotados de aura. «La enorme producción de los nuevos medios de comunicación, como la radio, la televisión y el cinematógrafo», escribió MacDonald en «Masscult y and midcult», «pertenece casi por completo a la masscult».⁷² Y nótese que el autor de Against the American Grain: Essays on the Effects of Mass Culture (1962) gustaba de conjugar el sustantivo «cultura» con el adjetivo «alta» (high culture), mientras combinaba adrede «culto» con «medio» y «bajo» (midcult y masscult).

Así las cosas, en vez de acuñar un concepto científico a partir de la rigurosa intelección del asunto estudiado, tanto el bando de los apocalípticos como el de los integrados se conformó con un apelativo preñado de tópicos, más apto para prescribir juicios apresurados —y para proscribir dudas y reflexiones alternativas— que para comprender un asunto de tal calibre. En este sentido, la etiqueta «cultura de masas» corrió idéntica suerte que las de «comunicación de masas» y «sociedad de masas», todas ellas trajinadas por las ciencias sociales.

A lo que llevamos dicho se añade que en las últimas décadas, y sobre todo a raíz de la emergencia del ciberentorno y de las denominadas «narrativas transmedia», tanto la creciente fragmentación de las audiencias como la hibridación de formatos, géneros y estilos han acentuado la obsolescencia de la locución; tanto que hoy resulta ineludible reemplazarla por otra más precisa. De ahí que se haya ido abriendo camino la expresión «cultura mediática» (CM),⁷³ que pone el acento en el hecho mismo de la mediación, y no en el prejuicio acerca del carácter supuestamente gregario e informe de las audiencias.⁷⁴ Se trate de los medios clásicos o de los digitales, hablamos de una cultura mediada por industrias y tecnologías de gran sofisticación, así como por comunicadores y públicos que ponen en juego múltiples modos de figuración, enunciación y recepción.⁷⁵

El apelativo que vindico tiene la virtud, además, de suprimir el lastre peyorativo que el latiguillo «de masas» conlleva. Incluye, virtualmente, cualesquiera productos, estilos, formatos, rangos, usos y funciones, sin prescribir ni proscribir su valor de antemano; e integra obras de gran talla y vigor artístico —las películas de Hitchcock, Bergman, Fellini, Hanecke, Lynch o Buñuel; la música de Duke Ellington, Bill Evans, Leonard Cohen, Nick Cave o Bob Dylan; el periodismo de Capote, Sciascia o Kapuscinski; el cómic de Robert Crumb o Joe Sacco—, junto a otros simplemente utilitarios e incluso triviales, pasando por la gama entera del midcult y el kitsch de nuestra época.

Otra cosa, bien distinta, es admitir que la mayoría de los frutos de la CM suele medrar entre los anchos predios medio y bajo, y que las escaladas en pos de la cumbre del arte suelen ser más escasas. Pero al constatar este hecho —propio, al fin y al cabo, de muchas otras épocas y ámbitos de la historia cultural: hoy releemos a un puñado de escritores que estimamos canónicos, pero ni siquiera recordamos a tantísimos otros, por completo olvidados— simplemente describimos cómo la CM tiende a funcionar, no prescribimos cómo debe hacerlo de antemano. La diferencia, aquí, es la que separa el juicio del prejuicio, nada menos.⁷⁶

Considero indispensable, por ende, superar la añosa polémica entre apocalípticos e integrados, en la que se han trabado mentes preclaras durante el último siglo. Hoy tiene sentido, más bien, tratar de comprender cómo tal cultura plural, ciberentorno incluido, incide en la vida y en la historia. Y a tal fin sugiero las siguientes consideraciones, que en esta obra apunto tan solo.

I. La CM tiende a engullir el campo entero de la cultura. Aunque no abolidas, las viejas fronteras entre alta y baja cultura, arte y artesanía, Kultur y cultura popular, cultura highbrow y lowbrow han sido desdibujadas, en buena medida. El nuevo entorno cibermediático tiende a fagocitar las demás formas culturales, así la pintura como la música, las vanguardias como el neotribalismo urbano, la arquitectura como el folklore. Hasta el punto de que esa expansividad —que no borra las diferencias, aunque sin duda las difumina— está trocando la locución CM en vulgar pleonasmo: ¿existirá pasado mañana, cabe preguntar, alguna modalidad de cultura no condicionada por las mediaciones tecnoindustriales y por el ecosistema digital?

Sin embargo, a la dialéctica entre cultura de masas y alta cultura, objeto de casi todas las polémicas, hay que agregarle otra que algunos pensadores latinoamericanos, en particular, han acertado a abordar:⁷⁷ la que se entabla entre la CM y las culturas populares, herederas de una larga tradición a menudo in-fravalorada por el paradigma imperante. En palabras de Jesús Martín Barbero:⁷⁸

El proceso de enculturación no fue en ningún momento un proceso de pura represión. Ya desde el siglo XVII vemos ponerse en marcha una producción de cultura cuyo destinatario son las clases populares. A través de una «industria» de relatos e imágenes se va a ir configurando una producción cultural que a la vez media entre y separa las clases. Pues la construcción de la hegemonía implicaba que el pueblo fuera teniendo acceso a los lenguajes en que aquélla se articula. Pero nombrando al mismo tiempo la diferencia, y la distancia entre lo noble y lo vulgar primero, entre lo culto y lo popular más tarde. No hay hegemonía —ni contrahegemonía— sin circulación cultural. No es posible un desde arriba que no implique algún modo de asunción de lo de abajo. Vamos a examinar una producción cultural que siendo destinada al vulgo, al pueblo, no es sin embargo pura ideología, ya que no sólo le abre a las clases populares el acceso a la cultura hegemónica, sino que les da a esas clases la posibilidad de hacer comunicable su memoria y su experiencia.

II. A pesar de su carácter sincrético y desacralizador, la CM no abole la distinción entre niveles de cultura, sino que la dota de nuevos perfiles y sesgos, además de añadirle una considerable complejidad. Como en 1900, hoy es posible constatar la existencia de los tres grandes rangos de cultura descritos, aunque se antoja más arduo que nunca decidir a cuál merecen ser adscritos muchos productos, prácticas y actitudes culturales.⁷⁹ Se dan nítidas diferencias de valor entre una obra de alta cultura —el cine de Francis F. Coppola o Akira Kurosawa, la novela de Saul Bellow, Günter Grass oAntonio Lobo-Antunes—, de cultura media —los relatos de Isabel Allende, las películas de José Luis Garci, la poesía de Antonio Gala— y de baja cultura —la narrativa de Tom Clancy, Dan Brown o Alberto Vázquez Figueroa, las películas de Sylvester Stallone o Chuck Norris, las tonadas de Enrique Iglesias. Pero las dudas cunden cuando se trata de catalogar las resabiadas y eruditas novelas de Umberto Eco, la pulquérrima aunque convencional factura de películas como Memorias de África o Los puentes de Madison, la arquitectura bonita y consabida de Ricardo Bofill y Santiago Calatrava, etc.

Hoy resulta plenamente justificado afirmar que la CM abraza los tres niveles, así como numerosos estratos intermedios, tanto desde el punto de vista estético como desde el cognoscitivo. Junto a ella, ámbito plural y expansivo, es posible distinguir otros rangos culturales con los que mantiene una conflictiva convivencia. De un lado, el de la alta cultura, tan imprescindible como lo ha sido siempre, aunque se encuentre más desnortada que nunca antes debido al influjo del espíritu posmoderno, tan irónico, desacralizador y relativista. De otro, la ufana y ubicua pujanza de la cultura de masas stricto sensu, alimentada por el hipermercado del espectáculo y por la actitud de demasiados ciudadanos, más empeñados en consumir que en consumar.⁸⁰

Lo que llama la atención, no obstante, es la formidable expansividad de la categoría intermedia que MacDonald denominó midcult, hace casi medio siglo ya:

En estos tiempos, de mayor progreso, la cultura superior está amenazada por un peligro, que no es ya la Masscult, sino un producto híbrido, nacido de las relaciones contra natura de ambos enfoques. Ha surgido así una cultura media, que amenaza destruir a sus progenitores. Esa forma intermedia, a la que llamaremos Midcult, posee las cualidades esenciales de la Masscult, la fórmula, la reacción controlada, la carencia de cualquier canon que no sea la popularidad, pero las esconde púdicamente bajo una hoja de higuera cultural. En la Masscult, el truco no se esconde; hay que gustar a la multitud a cualquier precio. Pero la Midcult esconde una doble trampa; finge respetar los modelos de la Cultura Superior, cuando en realidad los rebaja y vulgariza […] Lo que hace peligrosa a la Midcult es su ambigüedad. Porque la Midcult se presenta como formando parte de la Cultura Superior.⁸¹