Read the book: «Der Olymp»

2 Texte: Ambiguität: Der Berg-Himmel

Der Olymp ist in der Vorstellung der Griechen von Beginn der schriftlichen Überlieferung präsent.¹ Schon bei Homer findet sich die Vorstellung, dass der Sitz der Götter auf dem Olymp lag. Dabei ist der Olymp als Berg, und zwar als ein konkreter Berg in Thessalien und Makedonien, gedacht. Zugleich können wir eine parallele Vorstellung beobachten. Bei Homer und insbesondere in der Folgezeit löst sich die Vorstellung vom Olymp als eines konkreten Berges in Nordgriechenland, und der Olymp bekommt eine übertragene Bedeutung und wird mit dem Himmel gleichgesetzt. Trotzdem bleibt die Vorstellung des Olymps als eines Berges bestehen, auch wenn diese nicht dominiert. Der Olymp ist also ein Berg-Himmel. Wir werden im Folgenden sehen, dass bereits Homer kein kohärentes, theologisch scharf abgegrenztes Bild des Olymps entwirft, sondern Ambiguität (Doppeldeutigkeit) den Olymp charakterisiert und daraus die panhellenische, gesamtgriechische Attraktivität des Olymps resultiert.

2.1 Der Olymp Homers

Wie üblich bei der Beschäftigung mit griechisch-römischer Kultur, stellt Homer den Ausgangspunkt dar. Das griechische Pantheon, die Welt der Götter und ihre Zuordnungen, wurde von Homer im späten 8. Jh. v. Chr. fixiert und geprägt. Der griechische Historiker Herodot schreibt im 5. Jh. v. Chr. in seinen Historien Folgendes über die griechische Götterwelt:

»Aber woher jeder einzelne Gott stammte oder ob sie schon immer alle da waren, wie sie aussahen, das wußten die Griechen sozusagen bis gestern und vorgestern nicht. Hesiod und Homer haben meiner Meinung nach etwa 400 Jahre vor mir gelebt, aber nicht mehr. Sie haben den Stammbaum der Götter in Griechenland aufgestellt und ihnen ihre Beinamen gegeben, die Ämter und Ehren unter sie verteilt und ihre Gestalt klargemacht. Die Dichter, die vor diesen Männern gelebt haben sollen, kamen meiner Meinung nach erst später.« (Hdt. 2,53) (Übersetzung: Josef Feix)

Soweit Herodot, der formuliert, wie sehr die von Homer und Hesiod überlieferten Vorstellungen prägend für das griechische Pantheon waren.² Wir wenden uns damit dem zu, was Homer über den Olymp schreibt.

Der Olymp als Berg

Als expliziten Beleg dafür, dass der Olymp von Homer als Berg, und zwar als ein konkreter Berg in Nordgriechenland, aufgefasst wurde, kann man eine Stelle aus seinem Epos Odyssee nehmen. Darin wird berichtet, dass Otos und Ephialtes, zwei aufrührerische Söhne des Meeresgotts Poseidon, den Olymp stürmen und die unsterblichen Götter angreifen wollten:³

»Die drohten sogar den Unsterblichen auf den Olymp zu tragen,

das Getümmel des vieltobenden Kriegs,

und strebten, den Ossa auf den Olymp zu setzen und auf den Ossa

den blätterschüttelnden Pelion, damit der Himmel ersteigbar wäre,

und hätten es vollbracht, wenn sie zum Maß der Jugendreife gekommen wären. « (Hom. Ody. 11,313–317)

Hier wird zunächst deutlich, dass der Himmel (griechisch: ouranos) und der Olymp nicht identisch sind, denn die Berge, darunter der Olymp, werden aufgetürmt, um in den räumlich über dem Olymp vorgestellten Himmel zu gelangen. Dabei wird der Olymp als Berg gedacht, auf den man zwei weitere Berge, Ossa und Pelion, stapeln konnte. Ossa und Pelion sind zwei Berge südlich des Olymps, die durch literarische Quellen gut lokalisierbar sind. So zeigt sich, dass der Olymp nicht nur als Berg verstanden wurde, sondern als ein Berg, der ganz konkret in Nordgriechenland in einem bekannten topographischen Gefüge lag ( Abb. 2).⁴ Die prominente Erwähnung der Berge bei Homer rührt daher, dass alle drei Berge wichtige Landmarken der Küstenschifffahrt darstellten und in der geographischen Vorstellung der Griechen präsent waren.⁵

Weitere Beschreibungen und Beinamen des Olymps verweisen darauf, dass konkret an einen Berg gedacht wurde.⁶ So spricht Homer immer wieder von den »Häuptern« oder »Gipfeln« des Olymps, wenn er auf Griechisch die Olympoio karenon, die »Häupter des Olymps«, erwähnt. So heißt es in der Ilias über Apollon: »Und schritt herab von des Olympos Häuptern, zürnend im Herzen«⁷.

Die Pluralform »Häupter« zeigt, dass Homer eine Vorstellung davon hatte, dass der Olymp mehrere Gipfel hatte. In dieselbe Richtung deutet auch eine Begebenheit, von der uns Homer in der Ilias berichtet: Wir befinden uns in der Situation kurz vor einem Streit zwischen Hera und Zeus. Schon vorher wurde Zeus von Thetis angegangen, für ihren Sohn Achill Partei zu ergreifen. Da heißt es über Thetis:

»Und stieg in der Frühe hinauf zum großen Himmel und zum Olympos und fand den weitumblickenden Kroniden, wie er entfernt von den anderen saß auf der höchsten Kuppe des vielgipfligen Olympos«. (Hom. Il. 1,497–499)

Dieselbe Formulierung und dasselbe Abseitssitzen des Zeus finden sich immer wieder in der Ilias und Zeus beruft auf der höchsten Kuppe des vielgipfligen Olympos die Götterversammlung ein.⁸

Eine eher allgemeine Spezifizierung des Olymps im Sinne eines Berges erfolgt über die griechische Bezeichnung makros oder megas, »groß«, was insgesamt 17 Mal für den Olymp belegt ist. Die Bezeichnung aganniphos, »stark beschneit« findet sich zweimal in der Ilias, und ein weiteres Mal nur »beschneit« (niphoeis) wird er in dem Epos genannt.⁹ Der Olymp ist auch heute die meiste Zeit des Jahres schneebedeckt; und daher lässt Homers Charakterisierung auf tatsächliche Kenntnis der klimatischen Gegebenheiten schließen. Es ist allerdings bemerkenswert, dass Homer in der Odyssee genau das Gegenteil behauptet, um den überweltlichen Charakter des Olymps als Göttersitz herauszustellen.¹⁰ So heißt es in dem Text, nachdem Athena mit Nausikaa im Land der Phäaken gesprochen hat:

»Als sie so gesprochen hatte, ging sie hinweg, die helläugige Athene,

zum Olymp, wo sie sagen, daß der Sitz der Götter ist, der wankenlose immer.

Weder von Winden wird er erschüttert noch auch von Regen je benetzt,

noch auch naht Schnee ihm, sondern Himmelsheitre ist durchaus ausgebreitet,

wolkenlos, und ein weißer Glanz läuft darüber hin. Auf ihm erfreuen sich die seligen Götter alle Tage. Dort ging die Helläugige hin, nachdem sie der Jungfrau Weisung gegeben hatte.« (Hom. Ody. 6,42–46)

Auch weitere Beschreibungen bei Homer lassen eindeutig darauf schließen, dass Homer an einen Berg dachte, wenn er vom Olymp sprach: »Glänzend« (aigläeis) ist der Olymp in der Ilias und in der Odyssee.¹¹ »Spitz« (akros) ist eine Position auf dem Olymp, wo Ares in der Ilias sitzt,¹² und »steil/hochgelegen« (aipys) ist der Berg wiederholt in der Ilias.¹³ In der Ilias verlässt Hera die »Spitze« (rion) des Olymps und Zeus bindet eine Kette um die »Spitze« (rion).¹⁴ Polyptychos (»schluchtenreich«) ist der Olymp in der Ilias¹⁵, und an die zerklüftete Landschaft scheint auch andernorts in der Ilias gedacht zu sein, wenn die Schluchten (ptychai) des Olymps genannt werden.¹⁶

Alle diese Beschreibungen und Charakterisierungen können problemlos mit der realen Topographie des Berges in Einklang gebracht werden, und es ist jeweils der Berg als Sitz und Aufenthaltsort der Götter gedacht.

Dass der bei Homer genannte Olymp der makedonisch-thessalische war, kann sowohl an der bereits besprochenen Stelle mit den benachbarten Bergen Ossa und Pelion gesehen werden als auch aus einer berühmten Stelle der Ilias, welche einen Flug der Hera beschreibt.¹⁷ In der Ilias wird der Weg der Hera vom Olymp zur Insel Lemnos beschrieben:

»Here aber schwang sich hinab und verließ die Kuppe des Olympos,

schritt über Pierien hin und die reizende Emathie

und stürmte über der rossepflegenden Thraker beschneite Berge,

über die obersten Gipfel, und berührte nicht die Erde mit den Füßen.

Vom Athos aber schritt sie auf das Meer, das wogende,

und gelangte nach Lemnos, der Stadt des göttlichen Thoas.« (Hom. Il. 14,225–229)

Diese Wegbeschreibung ist ein bemerkenswertes Zeugnis, da mit Pieria, Emathie, Thrakien, Athos und Lemnos eine eindeutige geographische Einbettung des Olymps in die nordgriechische Landschaft stattfindet ( Abb. 8). Darüber hinaus ist die Stelle von besonderem Interesse, da wir einiges über die zeitgenössische Raumauffassung erfahren. Hera fliegt, aber sie fliegt nicht Luftlinie, wie wir das heute mit dem Blick auf eine Landkarte machen würden. Vielmehr fliegt sie über das Land und überquert das Meer an der engsten Stelle. Diese Route folgt der Küstenschifffahrt und ist zudem Zeugnis einer linearen Raumauffassung, die sich – vergleichbar einem heutigen U-Bahn-Plan – an Strecken und nicht an den absoluten Relationen des tatsächlichen Raums orientiert.¹⁸

Abb. 8: Der Flug der Hera vom Olymp zur Insel Lemnos.

So viel zu den homerischen Zeugnissen, die eine topographisch-naturräumliche Spezifizierung des Olymps als Berg vornehmen. Dabei wurde deutlich, dass der Olymp konkret als ein Berg gedacht war, der in Nordgriechenland lag.

Der himmlische Olymp

Nun müssen wir uns der Frage zuwenden, inwiefern Olymp und Himmel identisch sind. Diese Frage ist von Bedeutung, da in nachhomerischen Quellen die beiden Begriffe faktisch synonym verwendet werden und wir feststellen können, dass die Vorstellung eines himmlisch-überweltlichen Charakters des Olymps bereits bei Homer ausgeprägt ist. Es gibt also schon bei ihm diese Ambiguität: Der Olymp ist sowohl als Berg vorgestellt als auch als überweltlich-himmlischer Ort.¹⁹

Es gibt Zeugnisse, die Himmel und Olymp sehr eng miteinander verbinden.²⁰ So heißt es über die Meeresgöttin Thetis in der Ilias, als sie Zeus (den Kroniden) aufsuchte:

»Und stieg in der Frühe hinauf zum großen Himmel und zum Olympos und fand den weitumblickenden Kroniden, wie er entfernt von den anderen saß auf der höchsten Kuppe des vielgipfligen Olympos«. (Hom. Il. 1,496–499)

Ähnlich klingt es auch anderenorts in der Ilias,²¹ und im Zusammenhang mit der Ankunft Heras im Olymp heißt es:

»Von selber dröhnten auf die Tore des Himmels, die die Horen hüten,

Denen anvertraut ist der große Himmel und der Olympos,

Bald zurückzuschieben die dichte Wolke, bald vorzulegen.« (Hom. Il. 5,749–751)

Dies ist eine bemerkenswerte Charakterisierung, die möglicherweise auf die tatsächliche Beobachtung und Anschauung der Wolken in den Gipfeln des Olymps zurückzuführen ist. Allerdings bedeutet das noch nicht zwingend eine Gleichsetzung von Himmel und Olymp, denn der Himmel scheint den Olymp zu umgeben, so auch in einer anderen Stelle der Ilias:

»wenn vom Olympos eine Wolke zieht in den Himmel

aus dem Äther, dem göttlichen, wenn Zeus einen Sturmwind ausspannt.« (Hom. Il. 16,364–365)

Eine Rede des Zeusbruders Poseidon kann als weiteres Zeugnis für eine solche Vorstellung herangezogen werden, wenn er sagt:

»Denn drei Brüder sind wir von Kronos her, die Rheia geboren:

Zeus und ich und als dritter Hades, der über die Unteren Herr ist.

Dreifach ist alles geteilt, und jeder erhielt seinen Teil an Ehre.

Ja, da erlangte ich, das graue Meer zu bewohnen immer,

als wir losten, und Hades erlangte das neblige Dunkel,

Zeus aber erlangte den Himmel, den breiten, in Äther und Wolken.

Die Erde aber ist noch allen gemeinsam und der große Olympos.« (Hom. Il. 15,187–193)

Auch bei der bereits besprochenen dramatischen Episode mit der Auftürmung der Berge Pelion, Ossa und Olymp durch Otos und Ephialtes, um den Himmel zu erstürmen, wird eine Unterscheidung zwischen Himmel und Olymp deutlich.²²

Insbesondere in den letzten beiden zitierten Passagen der Ilias wird zwischen Olymp, einer Zwischenschicht »Äther« und dem Himmel unterschieden, wobei der Olymp, wie auch aus anderen Textzeugnissen Homers deutlich wird, in den »Äther« hereinragt und der »Äther« wiederum in den Himmel. Unterhalb von »Äther« und Olymp ist die Luft (aer).²³

Dann wieder gibt es Texte, bei denen Olymp und Himmel mehr oder weniger gleichgesetzt erscheinen, so etwa in der Ilias:

»Und sie stiegen heraus auf das Ufer und schwangen sich in den Himmel

und fanden den weitumblickenden Kroniden, und um ihn saßen die anderen

alle versammelt, die seligen Götter, die immer seienden.

Und sie (Thetis) setzte sich neben Zeus, den Vater, und Platz machte ihr Athene.

Und Here legte ihr einen goldenen schönen Becher in die Hand

und erfreute sie mit Worten, und Thetis trank und reichte ihn zurück.

Und ihnen begann die Reden der Vater der Männer und der Götter:

›Gekommen bist du zum Olympos, Göttin Thetis (…)‹.« (Hom. Il. 24,97–104)

Hier scheint eine Gleichsetzung oder zumindest ein sehr enges Beieinander von Olymp und Himmel vorzuliegen.

Das Verhältnis zwischen Himmel und Olymp bleibt diffus, und auch eine andere Stelle zeigt dies. Am Beginn des achten Gesangs der Ilias fordert Zeus die anderen Götter zum Seilziehen heraus, um seine Autorität zu sichern. Derjenige, der sich gegen ihn stelle, habe keine Chance:²⁴

»›Dann wird er erkennen, wieweit ich der Stärkste bin von den Göttern allen!

Wenn aber – auf! Versucht es, Götter! Daß ihr alle es wißt:

Hängt ein Seil, ein goldenes, auf, herab vom Himmel,

und alle faßt an, ihr Götter, und alle Göttinnen!

Doch werdet ihr nicht vom Himmel auf den Boden niederziehen

Zeus, den höchsten Ratgeber, auch nicht, wenn ihr noch so sehr euch mühtet.

Doch sobald auch ich dann im Ernste ziehen wollte:

Mitsamt der Erde zöge ich euch hinauf und mitsamt dem Meer;

und das Seil bände ich dann um die Spitze des Olympos,

und in der Schwebe hinge dann das alles.

Soweit bin ich überlegen den Göttern, überlegen den Menschen!‹

So sprach er, und die waren alle stumm in Schweigen,

von dem Wort betroffen, denn sehr gewaltig hatte er gesprochen.« (Hom. Il. 8, 17–29)

Diese Episode unterstreicht in eindrücklicher Weise die Zwischenstellung des Olymps zwischen Himmel und Erde. Wir sehen also, dass es in den homerischen Epen ein Nebeneinander von Vorstellungen gibt, die einerseits den thessalisch-makedonischen Berg Olymp als Sitz der Götter identifizieren. Andererseits gibt es auch ein universalistisches Verständnis, welches den Olymp in einen weit entfernten, überirdischen, himmlischen Raum versetzt. Diese Ambiguität des Olymps, die bereits bei Homer angelegt ist, ist prägend für die nachfolgenden Jahrhunderte griechisch-römischer Kulturgeschichte. Gerade weil Homer keine Klarheit herstellt, müssen wir davon ausgehen, dass die Ambiguität widerspruchsfrei ausgehalten wurde.²⁵ Es ist wohl gerade diese Universalisierung des nordgriechischen Berges, die eine Integration des Göttersitzes in lokale griechische Götterwelten ermöglichte, und so den Olymp zu einem Bezugspunkt machte, der jenseits der Lokalität des nordgriechischen Berges lag.²⁶ Nun wenden wir uns den Textstellen zu, die uns etwas mehr darüber mitteilen, wie man sich den Göttersitz bzw. die Göttersitze auf dem Olymp vorzustellen hat.

Wie wohnten die Götter?

Aus dem vorangegangenen ist deutlich geworden, dass der Olymp der Göttersitz war und die Götter hier wohnten.²⁷ Weitere Homerstellen verfestigen dieses Bild. So gibt es zahlreiche Stellen, in denen der Olymp explizit als athanaton hedos, als »Sitz der Unsterblichen« bezeichnet wird.²⁸ Konkretisiert wird dieses Bild des Sitzes durch Erwähnungen, dass die Götter dort auf dem Olymp ihre domata (Häuser) haben.²⁹

Besonders lebendig wird die Vorstellung von dem Leben in den Häusern auf dem Olymp am Ende des ersten Gesangs der Ilias, wo es um einen Streit während einer Götterversammlung im Zeuspalast auf dem Olymp geht. Gerade hat sich Hera, die Gattin des Zeus, für die Trojaner eingesetzt, als es zu einem finalen Machtwort des Göttervaters kommt. Dieser hat keine Lust mehr, mit seiner Frau weiter verbal zu händeln, und droht ihr eheliche Gewalt an:³⁰

»Da antwortete und sagte zu ihr der Wolkensammler Zeus:

›Unbändige! Immer mußt du ›denken‹, und ich kann dir nicht entgehen!

Ausrichten aber kannst du dennoch nichts, und immer nur ferner

Wirst du meinem Herzen, und das wird dir noch schrecklich sein!

Doch wenn dieses so ist, so wird es mir eben so lieb sein!

Aber setz dich nieder in Schweigen und gehorche meinem Wort!

Kaum werden dir sonst helfen, so viele da Götter sind im Olympos,

Wenn ich dir nahe komme und die unberührbaren Hände an dich lege!‹

So sprach er. Da fürchtete sich die Kuhäugige, die Herrin Here,

Und sie setzte sich schweigend nieder und bändigte ihr Herz.

Und aufgebracht waren im Haus des Zeus die Götter, die Uranionen.

Doch unter ihnen begann Hephaistos, der kunstberühmte, mit den Reden,

Seiner Mutter zu Gefallen, der weißarmigen Here:

›Wirklich! Heillose Dinge sind das und nicht mehr erträglich!

Wenn ihr zwei der Sterblichen wegen derart streitet

Und vor den Göttern ein Gezänk aufführt! Und gar keine Freude

Wird mehr sein an dem guten Mahl, wenn das Gemeinere obsiegt!

Der Mutter rede ich zu, wenn sie es auch selbst erkennt,

Unserem Vater zu Gefallen zu sein, dem Zeus, daß nicht wieder

Der Vater streite und uns das Mahl zusammenwerfe.

Denn ist er gewillt, der Olympier, der blitzeschleudernde,

Uns von den Sitzen zu stoßen – er ist ja der bei weitem Stärkste.

Aber gehe du ihn an mit freundlichen Worten!

Gleich wird uns dann der Olympier wieder gnädig sein!‹

So sprach er und sprang auf, und den doppelt gebuchteten Becher

Legte er seiner Mutter in die Hände und sagte zu ihr:

›Ertrage es, meine Mutter! Und halte an dich, wenn auch bekümmert!

Daß ich dich nicht, so lieb du mir bist, vor meinen Augen

Geschlagen sehe. Dann könnte ich dir, so bekümmert ich bin,

Nicht helfen. Denn schwer ist es, dem Olympier entgegenzutreten!

Denn auch ein andermal schon, als ich dir beizustehen suchte,

Ergriff er mich am Fuß und warf mich von der göttlichen Schwelle.

Den ganzen Tag lang trug es mich, jedoch mit untergehender Sonne

Stürzte ich herab auf Lemnos, und nur wenig Leben war noch in mir.

Dort pflegten mich Männer der Sintier alsbald, den Herabgestürzten.‹

So sprach er. Da lächelte die Göttin, die weißarmige Here,

Und lächelnd nahm sie mit der Hand den Becher von dem Sohn.

Der aber begann, den anderen Göttern rechtshin allen

Den süßen Nektar auszuschenken, aus dem Mischkrug schöpfend.

Und unauslöschliches Gelächter erhob sich unter den seligen Göttern,

Als sie sahen, wie Hephaistos durch das Haus hin keuchte.

So speisten sie damals den ganzen Tag bis zur untergehenden Sonne,

Und für ihren Mut war kein Mangel an dem gebührenden Mahl,

Und auch nicht an der Leier, der gar schönen, die Apollon hielt,

Und auch nicht an den Musen, die wechselnd mit schöner Stimme sangen.

Als aber untergegangen war das strahlende Licht der Sonne,

Da gingen sie, sich niederzulegen, ein jeder in sein Haus,

Wo für einen jeden das Haus der ringsberühmte Hinkende,

Hephaistos, gefertigt hatte mit kundigem Sinn.

Zeus aber ging zu seinem Lager, der Olympier, der blitzeschleudernde,

Wo er auch vormals zu schlafen pflegte, wenn ihm der süße Schlaf kam.

Dort stieg er hinauf und schlief, und bei ihm die goldthronende Here.« (Hom. Il. 1,560–611)

Hier wird einerseits sehr menschlich das Leben der Götter beschrieben. Andererseits ist aber auch klar, dass die Götter weit entfernt sind und insbesondere Zeus eine außerordentliche Macht hat, die ihn nicht nur von den Menschen, sondern auch von den anderen Göttern absetzt. Trotzdem wird das Leben auf dem Olymp recht menschlich dargestellt, man streitet sich, trinkt, freut sich an Musik und Gesang, sitzt auf Stühlen in einem weiträumigen Haus und legt sich gemeinsam zu Bett. Hier werden die olympischen Paläste und das Leben in ihnen nach menschlichem Vorbild gezeichnet, auch wenn die Distanz zu ihnen betont wird, wenn Hephaistos davon berichtet, wie er von Zeus aus dem Olymp gestoßen wurde und einen ganzen Tag lang auf die Erde stürzte.

Unter den homerischen Vorstellungen vom Olymp ist bemerkenswert, dass die Götter in ehernen, also Häusern aus Bronze wohnten. In der Ilias werden die Häuser von Hephaistos und Zeus anschaulich beschrieben.³¹ Das Motiv des »ehernen Hauses« ist von der Forschung nur wenig beachtet.³² Ein berühmtes Vergleichsbeispiel für ein Haus aus Metall ist der sagenhafte dritte Apollontempel in Delphi, von dem der kaiserzeitliche Autor und Griechenlandreisende Pausanias im 2. Jh. n. Chr. berichtet:

»Betreffs des dritten Tempels, daß er aus Bronze gemacht wurde, darüber braucht man sich nicht zu wundern, insofern nämlich Akristios für seine Tochter ein bronzenes Gemach herstellen ließ und in Sparta noch heute das Heiligtum der Athena Chalkioikos besteht und in Rom das wegen seiner Größe und sonstigen Ausstattung bewundernswerte Forum ein bronzenes Dach besitzt. So wäre es wohl nicht unwahrscheinlich, daß auch ein Tempel für Apollon aus Bronze gemacht worden sein soll.« (Übersetzung: Ernst Meyer) (Paus. 10,5,11)

Wie ein solches »ehernes Haus« ausgesehen haben kann, wird aus einer anderen Stelle bei Pausanias deutlich. Als er nach Sparta kommt, beschreibt er den Tempel der Athena folgendermaßen:

»Hier ist ein Heiligtum der Athena gebaut mit Beinamen Poliouchos und Chalkioikos; den Bau des Heiligtums begann, wie sie sagen, Tyndareos. Nach seinem Tode wollten dann seine Söhne das Gebäude neu ausbauen, und dafür sollte ihnen die Beute von Aphidna als Grundlage dienen. Da aber auch diese es unvollendet ließen, errichteten die Lakedaimonier viele Jahre später sowohl den Tempel wie das Kultbild der Athena aus Bronze; Gitiadas, ein Einheimischer, führte es aus. (…) In Bronzereliefs dargestellt sind hier viele Taten des Herakles, aber auch vieles von dem, was er freiwillig leistete, und von den Taten der Söhne des Tyndareos unter anderem der Raum der Töchter des Leukippos und Hephaistos, wie er seine Mutter von den Fesseln befreit.« (Übersetzung: Ernst Meyer) (Paus. 3,17,2–3)

Aus dem Text wird ersichtlich, dass nicht der ganze Tempel aus Bronze errichtet war, vielmehr ist es so zu verstehen, dass das Gebäude an den Wänden reich mit Bronzereliefs geschmückt war. Solche archaischen Bronzereliefs wurden in Olympia und anderenorts gefunden und geben uns einen Eindruck davon, an welche Form der Ausstattung gedacht war.³³ Ehern meint hier etwas sehr Wertvolles, etwas, das zu dem Ausstattungsluxus der aristokratischen Elite gehörte, das in der homerischen Lebenswelt auch tatsächlich vorhanden war. Es greift also zu kurz, das Motiv des ehernen Hauses als literarischen Gemeinplatz abzutun, der lediglich allgemein Vorstellungen von ewiger Dauer hervorrufen sollte.³⁴

In der Odyssee wird insgesamt eher allgemein von den im Olymp lebenden Göttern gesprochen, konkrete Bauten werden nicht genannt. Insgesamt ist der Olymp in der Odyssee weniger stark göttlicher Handlungsraum als in der Ilias. In der Ilias ist die Vorstellung, dass die Götter in Häusern auf dem Olymp wohnten, ausgeprägt.³⁵ Neben den domata wird auch einmal der Begriff oikoi für die Häuser genannt.³⁶ Megaron findet sich als Begriff für die Götterwohnungen zweimal in der Ilias.³⁷ Megaron leitet sich von griechisch megas, »groß« ab und bezeichnet einen großen Saal.³⁸ Es entsteht der Eindruck, dass jeder der olympischen Götter ein eigenes Haus auf dem Olymp hatte und dort geradezu eine göttliche Wohnsiedlung vorgestellt ist.

Um dieses Bild weiter zu konkretisieren, sei zunächst aus der Ilias zitiert. Der Kontext der Erzählung sind die Kämpfe vor Troja, bei denen die Götter sich bis auf Eris, die Göttin des Streits, zurückgezogen haben:

»Denn sie allein von den Göttern war bei den Kämpfenden,

die anderen Götter waren nicht bei ihnen, sondern in Ruhe

saßen sie in ihren Hallen (megara), wo einem jeden

die schönen Häuser (domata) erbaut waren in den Falten des Olympos.« (Hom. Il. 11,75–77)

Eine andere Passage, in der lebendig das Leben in diesen Häusern beschrieben wird, steht in der Ilias. Die Situation ist, dass Thetis zu Hephaistos auf den Olymp kommt, um ihn um neue Waffen für ihren Sohn Achill zu bitten:

»Zu dem Haus (doma) des Hephaistos aber kam die silberfüßige Thetis,

dem unvergänglichen, bestirnten, hervorstrahlend unter den Unsterblichen,

dem ehernen (chalkeon), das er selbst gemacht hatte, der Krummfüßige.

Und sie fand ihn, wie er sich schwitzend um die Blasebälge herumbewegte,

geschäftig, denn Dreifüße, zwanzig im ganzen, fertigte er,

rings an der Wand zu stehen der guterstellten Halle (megaron).

Und goldene Räder setzte er einem jeden von ihnen unter den Fuß,

daß sie ihm von selbst zum Versammlungsplatz der Götter liefen

und wieder ins Haus zurückkehrten, ein Wunder zu schauen.

Ja, die waren soweit vollendet, nur die Ohren waren noch nicht

angesetzt, die kunstreichen, die fügte er eben an und schlug die Bänder.

Während er sich damit abmühte mit kundigem Sinn,

indessen kam zu ihm heran die Göttin, die silberfüßige Thetis.

Da lief heraus und sah sie Charis mit dem glänzenden Stirnband.

Die schöne, die zur Frau hatte der ringsberühmt Hinkende.

Und sie wuchs ihr ein in die Hand, sprach das Wort und benannte es heraus:

›Warum, langgewandete Thetis! Kommst du zu unserem Haus,

Ehrwürdige und Liebe? Früher kamst du nicht häufig!

Aber komm herein! Daß ich dir Bewirtungen vorsetze.‹

So sprach sie und führte sie herein, die Hehre unter den Göttinnen,

und ließ sie niedersitzen auf einem Stuhl (thronos) mit silbernen Nägeln,

einem schönen, kunstreichen, und darunter war ein Schemel für die Füße.

Und sie rief Hephaistos, den kunstberühmten, und sagte die Rede:

›Hephaistos! Komm doch heraus! Thetis verlangt etwas von dir!‹«

Die Antwort des Hephaistos, der sich überschwänglich freut, sei übergangen und weiter geht es im Text:

»Sprach es, und vom Amboshalter stand auf die schnaufende Ungestalt,

hinkend, und unten regten sich die dünnen Schenkel.

Die Blasebälge stellt er weg vom Feuer, und alles Gerät,

mit dem er gearbeitet, sammelte er in einem silbernen Kasten.

Und mit einem Schwamm wischte er sich ab das Gesicht und die beiden Arme

und den Nacken, den starken, und die behaarte Brust,

tauchte in den Rock und ergriff den Stab, den dicken, und ging hinaus,

hinkend, und ihn stützend, den Herrn, liefen Dienerinnen,

goldene, die lebenden Jungfrauen glichen.

Die haben drinnen Verstand im Innern und drinnen auch Stimme

und Kraft, und wissen von den unsterblichen Göttern her die Werke.

Die keuchten, den Herrn unterstützend, daher, der aber schleppte

sich hin, wo Thetis war, und setzte sich auf einen schimmernden Stuhl (thronos),

wuchs ihr ein in die Hand, sprach das Wort und benannte es heraus:

›Warum, langgewandete Thetis, kommst du zu unserem Haus,

Ehrwürdige und Liebe? Früher kamst du nicht so häufig! Sage, was hast Du

im Sinn?‹« (Hom. Il. 18,369–392. 410–426)

Wir können uns das Haus des Hephaistos so vorstellen, dass es mehrere Räume hatte, darunter ein Megaron, einen großen Saal, der mit Prachtobjekten (Dreifüßen) geschmückt war.³⁹ Wahrscheinlich ist dieser Saal auch jener, in den Charis die Thetis hereinführt und auf einem Thron Platz nehmen lässt.⁴⁰ Möglicherweise ist auch an Höfe gedacht, denn Hephaistos verlässt seine Werkstatt und geht unterstützt von seinen goldenen Roboterfrauen in das Haus.⁴¹

Es ist in der Forschung umstritten, ob die in den homerischen Epen geschilderte und beschriebene Lebenswelt eine des 8. Jh.s v. Chr., also der Lebenszeit Homers, ist, oder ob einige Dinge auch in ältere Zeit, in die ägäische Bronzezeit des 2. Jahrtausends v. Chr., zurückverweisen.⁴² Auch für die bei Homer beschriebene Architektur und Ausstattung des Palasts des Hephaistos lassen sich archäologische Befunde als Vergleichsbeispiele anführen, die sowohl aus der Lebenszeit Homers als auch aus

Abb. 9: Zeichnerische Rekonstruktion des Megarons des sogenannten Nestorpalasts in Pylos, 2. Hälfte des 2. Jahrtausends v. Chr.

älterer Zeit stammen. Noch aus der ägäischen Bronzezeit stammt der sogenannte Nestorpalast in Pylos (auf der Halbinsel Peloponnes).⁴³ Er wird in die zweiten Hälfte des 2. Jahrtausends v. Chr. datiert und besitzt ein Megaron mit Thron, einen Hof und mehrere angrenzende Wirtschaftsräume ( Abb. 9).⁴⁴ Ein solches Gebäude könnte in der Beschreibung Homers gemeint sein. Näher an die Lebenszeit Homers kommen wir mit dem Heroon von Lefkandi auf der Insel Euböa.⁴⁵ Dieses langgestreckte Bauwerk mit halbrundem Abschluss stammt aus dem späten 10. Jh. v. Chr. Es ist ein Grabbau, welcher der zeitgenössischen Hausarchitektur der Aristokratie nachempfunden ist. Das Heroon weist in seiner Ausstattung zahlreiche Bezüge zu homerischen Bestattungssitten und Ausstattungsluxus auf. Architekturtypologisch ist wichtig, dass es auch hier mehrere Räume gibt, von denen einer ein besonders großer Saal ist. Aus dem 8. Jh. v. Chr. stammt ein Hofgebäude in dem Ort Zagora auf der Insel Andros, das um einen Innenhof (H 21) angelegt ist, und in einem der größeren Räume (H 19) ebenfalls eine rechteckige Herdstelle aufweist.⁴⁶ Auch solche Häuser der lokalen Oberschicht könnten die bei Homer vorgestellte Architektur reflektieren.

Dass die Hausarchitektur der Götter im Olymp in Beziehung zu der tatsächlichen Hausarchitektur der griechischen Aristokraten steht, wird in der Odyssee sogar deutlich ausgedrückt. Dort wird der Palast des Helden Menelaos in Sparta beschrieben und mit dem Palast des Zeus auf dem Olymp verglichen:

»Schau, Nestor-Sohn, du mein Herzen Geliebter!

Das Funkeln von dem Erz rings in den hallenden Häusern,

und von dem Gold und Bernstein und Silber und Elfenbein!

So mag der Hof des Zeus, des Olympiers, sein im Inneren,

wie dieses unendlich Viele hier. Heilige Scheu faßt mich, wenn ich es sehe.« (Hom. Ody. 4,71–74)⁴⁷

Durch Ilias und Odyssee bekommen wir eine gute Vorstellung davon, dass die Götter als im Olymp wohnend gedacht sind. Die Vorstellung von den Palästen der Götter ist dabei konkret an Verhältnissen der zeitgenössischen Lebenswelt – sicher ins Übertriebene gesteigert – orientiert.

2.2 Der Olymp nach Homer: Berg, Himmel, Jenseits

Damit wenden wir uns nun den nachhomerischen Zeugnissen zu. Beginnen wir mit dem griechischen Dichter Hesiod, der im frühen 7. Jh. v. Chr. schrieb. Bei ihm finden wir weitgehend dieselbe Vorstellung vom Olymp wie bei Homer. Hesiod sieht den Olymp gleichermaßen als konkreten nordgriechischen Berg wie auch in einer überweltlich himmlischen Sphäre.⁴⁸ Ein wichtiger Aspekt, der bei Hesiod neu dazukommt, ist, dass die Musen, die Göttinnen der Künste, in der am Olymp gelegenen Landschaft Pieria geboren wurden und am Olymp leben:

»Gut, dann will von den Musen ich anfangen, die ihrem Vater

Zeus im Olymp den machtvollen Sinn mit Gesängen erfreuen,

wenn sie, die Stimmen harmonisch vereint, von Gegenwart, Zukunft

und von Vergangenheit künden; die lieblichen Töne entfließen

unermüdlich dem Mund. Da lacht der Palast des gewaltig

donnernden Vaters Zeus, wenn die Göttinnen lilienklare

Stimmen weithin verströmen; es hallt der Olymp mit verschneitem

Haupt und die Häuser der Ewigen. Unter den herrlichsten Klängen

Preisen im Sang sie zuerst vom Urbeginn an die gerühmte

Sippe der Götter, die Gaia dem weiten Uranos schenkte,

und die aus ihnen entsprossenen, die Götter, die Gutes uns spenden;

dann aber preisen sie Zeus, den Vater der Götter und Menschen,

(wenn sie beginnen den Sang, die Göttinnen, oder ihn enden,)

Wie er der höchste der Ewigen sei und an Stärke der größte.

Schließlich singen vom Stamm der Menschen und starken Giganten

Rühmend die Mädchen, den Sinn des Zeus im Olymp zu erfreuen,

Töchter des agisschüttelnden Zeus, die olympischen Musen.

Diese gebar Mnemosyne, die Herrin am Hang des Eleuther,

ihm sich vereinend, dem Vater Kronion im Lande Pierien,

als ein Vergessen des Bösen, als Trost bei Not und bei Sorge.

Neun volle Nächte wohnte ihr bei der allweise Herrscher

Zeus, und fern von den Göttern bestieg er ihr heiliges Lager.

Als nun das Jahr verstrich, bei schwindenden Monden die Zeiten

Flohen und viele Tage vollendet waren im Kreislauf,

hat neun Mädchen von gleichem Sinn sie geboren, die einzig

Singen im Busen bewegt – sie tragen ein Herz ohne Sorgen –,

hoch auf verschneitem Olymp in der Nähe des obersten Gipfels.

Schimmernde Tanzplätze haben sie dort und schöne Paläste,

nahe bei ihnen bewohnen auch Himeros und die Chariten

Häuser im Glanz; dem Mund entströmen liebliche Lieder,

tanzend rühmen sie laut Gesetzte und sorgende Obacht

aller Götter, sie lassen gar liebliche Lieder entströmen.

Prunkend in heiligem Tanz und mit herrlichen Stimmen, so eilten

sie zum Olymp hinauf; rings jauchzte die bräunliche Erde

über den Sang, es erhob sich ein zartes Geräusch von den Füßen,

als sie zum Vater schritten. Dieser ist König im Himmel,

selbst gebietet er nun dem flammenden Blitz und dem Donner,

da er den Vater Kronos bezwungen an Kraft. Und den Göttern

gab er für jedes klug eine Ordnung und wies die Bereiche.

Dies nun sangen die Musen, die hoch im Olymp in Palästen,

wohnen, die neun von Zeus, ihrem mächtigen Vater, gezeugten

Töchter: Euterpe, Kleio, Thaleia und Melpomene,

Erato und Terpsichore, Polymnia und Urania

Und Kalliope – sie steht von allen am höchsten in Ansehn,

denn sie gesellt sich achtbaren Königen schützend zur Seite.« (Hesiod, Theogonie 36–80) (Übersetzung: Luise und Klaus Hallof)

Hesiod lokalisiert den Palast des Zeus auf einem als verschneiten Berg vorgestellten Olymp und beschreibt das wohltuende Wirken der Musen im Palast. Die Musen selbst wohnen in Palästen in der Nähe des obersten Gipfels, wo sie auch Tanzplätze haben. Nordöstlich der Gipfelregion des Olymps liegt eine kleine Hochebene, die heute als »Musenplateau« bezeichnet wird ( Abb. 10).⁴⁹ Ihr Name ist modern, doch passend an die Beschreibung Hesiods angelehnt. Der von Hesiod ausgebreitete Mythos der Vereinigung von Zeus und Mnemosyne, der Göttin der Erinnerung, und die Zeugung der Musen am Olymp wird später auf dem hellenistischen Marmorrelief des Archelaos thematisch aufgenommen ( Abb. 34).

Abb. 10: Das sogenannte Musenplateau auf dem Olymp. Im Hintergrund der Gipfel Stefani (Zeusthron).

Die bei Homer bereits angelegte Gleichsetzung von Olymp und Himmel (ouranos), die auf eine Universalisierung des Olymps hinausläuft, findet sich dann auch bei dem griechischen Dichter Pindar, der im 6./5. Jh. v. Chr. wirkte, und im 6. und 5. Jh. v. Chr. bei den sogenannten Vorsokratikern sowie bei dem Tragödiendichter Sophokles.⁵⁰ Der etwas ältere Tragödiendichter Aischylos erwähnt den Olymp nur einmal.⁵¹ Der Dramatiker Euripides setzt ebenfalls Olymp und Himmel gleich, und in seinen Werken spielt der Olymp eine größere Rolle als bei den übrigen Tragikern. Gelegentlich, etwa bei dem Komödiendichter Aristophanes, ist noch von dem konkreten Berg die Rede, doch dominiert nun immer mehr der überweltliche Olymp.⁵²

Blicken wir auf die Folgezeit und die Art und Weise, wie der Olymp wahrgenommen und vorgestellt wurde, so ist bemerkenswert, dass einerseits der überweltliche Olymp dominiert.⁵³ Andererseits kann man beobachten, dass am nordgriechischen Berg eine Fokussierung auf die Geographie und den Naturraum des Olymps stattfindet. Auf diese Weise wird der Olymp geradezu säkularisiert, verweltlicht und seiner mythologisch-religiösen Bedeutung beraubt. So ist etwa im Kontext der Perserkriege und des Einmarschs des Perserkönigs Xerxes (486–465 v. Chr.) nach Griechenland 480 v. Chr. bei Herodot zu lesen wie Xerxes das südlich des Olymps gelegene Tempetal bestaunte:

»Als Xerxes von Therma aus die thessalischen Berge erblickte, den Olympos und den Ossa, die gewaltig hoch sind, und als er erfuhr, dass mitten zwischen ihnen eine enge Schlucht liege, durch die der Peneios strömt, und hörte, dass dort der Weg nach Thessalien führe, da wollte er gern hinfahren und die Mündung des Peneios ansehen; denn er wollte mit dem Heer den Weg weiter im Inneren durch das obere Makedonien einschlagen (…).« (Hdt. 7,128) (Übersetzung: Josef Feix).

Es ist bemerkenswert, dass Herodot, der sonst immer wieder lokale Kulte und religiöse Verhältnisse beschreibt, hier die mythologische Bedeutung des Bergs Olymp mit keinem Wort erwähnt.⁵⁴

Eine ähnlich nüchterne Beschreibung, bei der jeder Hinweis auf den Sitz der Götter fehlt, können wir einige hundert Jahre später bei Pausanias im 2. Jh. n. Chr. lesen, der Folgendes über Löwen in Thrakien berichtet:

»Diese Löwen streifen auch oft in das Gebiet um den Olymp; von diesem Gebirge schaut die eine Flanke gegen Makedonien, die andere gegen Thessalien und den Fluß Peneios. Hier bezwang Pulydamas einen Löwen im Olymp, ein großes und wehrhaftes Tier, ohne mit einer Waffe ausgerüstet gewesen zu sein. Er machte sich an dieses Wagnis in Nacheiferung der Taten des Herakles, da auch von Herakles erzählt wird, daß er den Löwen in Nemea so bezwungen habe.« (Paus. 6,2,5,5) (Übersetzung: Ernst Meyer)

Auch hier ist erstaunlich, dass der nordgriechische Berg Olymp nicht mit dem Göttersitz in Verbindung gebracht wird, sondern ausschließlich ein nüchterner Jagdbericht abgelegt wird.⁵⁵

Diese säkularisierte Betrachtung des Olymps ist allerdings ein Nebenzweig der Vorstellungen über den Olymp. Denn es kommt seit dem 5. Jh. v. Chr. und verstärkt im Hellenismus und in den nachchristlichen Jahrhunderten der römischen Kaiserzeit zu einer Entwicklung, in der der Olymp mit dem Himmel gleichgesetzt wird und dieser himmlische Olymp, der weiterhin als Berg gedacht ist, Sitz der Götter ist. Parallel dazu ist der tatsächliche makedonisch-thessalische Olymp ein realexistierender Berg, doch wird die Verbindung dieses realen Berges in der Literatur nur vergleichsweise locker auf den Göttersitz bezogen.

Spätestens in der Kaiserzeit wird der Olymp dann auch zum jenseitigen Seelensitz bzw. zu einem Ort, in dessen Nähe Seelen im Jenseits verweilen.⁵⁶ So heißt es in der griechischen Gedichtsammlung Anthologia Palatina in einem Grabepigramm des Dichters Philippos von Thessalonike (1. Jh. n. Chr.):

»Der Sarkophag hier umfängt des Aetios heilige Reste,

der ein Ehrenmann und Meister der Redekunst war.

Nieder zum Hades entglitt nur der Leib, zum Olympos die Seele

Wo sie Freuden genießt ewig im Kreise des Zeus

Und der anderen Seeligen. Unter den Menschen unsterblich

Aber zu machen vermag weder das Wort noch ein Gott.« (Anth. Palat. 7,362) (Übersetzung: Dietrich Ebener)

Ähnlich auch die Grabinschrift eines unbekannten Dichters:

»Ich, Soterichos, der ich Armeen aufstellte, liege

Hier in dem Grab, hinterließ den lieben Kindern die Früchte

Meiner Bemühung. Wie Nestor führte ich Reiterschwadronen;

Niemals erwarb ich mir Schätze durch unrechtes Handeln.

Deswegen sehe ich auch nach meinem Tode den Glanz des Olympos.« (Anth. Palat. 7,678) (Übersetzung: Dietrich Ebener)

Diese Vorstellung des Seelensitzes findet sich auch in einem weiteren kaiserzeitlichen Grabepigramm für die verstorbene Prote. Dort wird zwar zwischen Olymp und Elysium (einer Art Paradies) unterschieden, doch sind die beiden eng räumlich benachbart.

»Du bist nicht gestorben, Prote, sondern übergegangen an einen besseren Ort,

und Du bewohnst die Inseln der Seligen in Heiterkeit

dort in den Elysischen Feldern springst Du in Freude

Du blühst und Du bist sanft, Du ermangelst alles Schlechten:

weder Kälte ist dir lästig, noch weht Wärme Krankheit zu Dir,

Du hast keinen Hunger und keinen Durst; und Du ersehnst nicht

die Menschen aus Deinem fernen Leben; Du lebst nämlich ohne Beschwerde

im reinen Licht des Olymp, der benachbart ist.« (App. II 461) (Übersetzung: Achim Lichtenberger)

Der Olymp als jenseitiger und überirdischer Seelensitz findet sich auch in kaiserzeitlichen und spätantiken Steinepigrammen im griechischen Osten.⁵⁷ Die Vorstellung, dass der Olymp ein jenseitiger Seelensitz ist, kann vielleicht als eine Art privater Vergöttlichung (Apotheose) verstanden werden.⁵⁸ Nach dem Modell der Vergöttlichung von Herrschern, wird dies auch für andere Menschen reklamiert. Die Universalisierung des Berges und die Loslösung von einem konkreten nordgriechischen Berg sind die Voraussetzungen dafür, dass der Olymp offen wurde für Verstorbene. Verwandt mit diesen Vorstellungen sind die Herrscherapotheosen, die allerdings eher auf die Vorbilder von Halbgöttern und Heroen zurückgehen, welche in den Olymp aufgenommen wurden; der berühmteste ist Herakles.⁵⁹ Auch die Apotheose des römischen Kaisers war als Aufnahme in den Olymp unter die Götter gedacht, wie die Satire des Seneca auf die »Verkürbissung« des Kaisers Claudius (41–54 n. Chr.) belegt. Bei dieser kommt Claudius zunächst im Himmel bzw. Olymp an, ihm wird dann aber die Aufnahme unter die Götter verwehrt.⁶⁰ Seneca überzieht den Kaiser mit Spott, wenn er statt zu einem Gott, zu einem Kürbis wird, der keinen Zugang zum Olymp hat.

In der Zeit nach Homer verschwindet die Vorstellung vom Olymp als einem Berg nie vollständig, doch wird sie immer stärker überlagert von der Idee, dass der Olymp ein überweltlich-himmlischer Ort ist, losgelöst von Nordgriechenland. Daran anknüpfend kann der Olymp in der Kaiserzeit dann im Rahmen einer Privatapotheose zum Seelensitz werden.