Мифы Русского Севера, Сибири и Дальнего Востока

Расскажу вам сказку… И не только

Ну а что же такое сказка? Чем она отличается от мифа?

Отличие есть, и весьма существенное. Если миф и религиозное представление в свое время были для людей объективной реальностью (а для человека верующего религия остается реальностью и поныне), то сказка изначально создается для развлечения. Ее никто не воспринимает как истину, хотя, конечно же, у сказки есть и воспитательное значение. Как известно, «сказка ложь, да в ней намек…»

И при этом – что интересно – сказка несет в себе явный отпечаток мифа. Вспомните, как часто герои сказок разговаривают с животными, с небесными светилами, с реками и деревьями. Как часто им помогают разнообразные «волшебные веретенца», путеводные ниточки, «яблочки на блюдечке»! Это наследие тех времен, когда человек ощущал себя частью природы, придавал природным силам особый смысл и значение, а практически любой предмет мог быть обиталищем того или иного духа.

А всевозможные задания? Когда герой (или героиня) вынуждены «стоптать семь пар железных башмаков», «соткать двенадцать крапивных рубашек», «перебрать три мешка гороха и пшеницы, отделив одно от другого»… Подобные сюжеты имеют в своей основе древние обряды инициации. В ранних обществах они практиковались для того, чтобы член общины (племени, рода и так далее) стал полноправным, был признан взрослым и сильным. Инициация могла быть разной: самостоятельно добыть на охоте хищного зверя, подвергнуться какому-то тяжелому физическому испытанию… Чаще всего инициации подвергали мальчиков, но и девочки подчас проходили через различные обряды. Какое отношение все это имеет к мифологии? Самое прямое. Человек должен был не только продемонстрировать свою «полезность» племени, но и доказать готовность существовать в окружающих его природных условиях, контактировать с высшими силами – и не ссориться с ними.

Фрагмент сцены охоты, созданной первобытным человеком в пещере Альтамира (Испания)

Вспомните наши русские сказки. Во многих из них фигурируют водяные, лешие, домовые, овинники и тому подобные существа, некогда олицетворявшие природные силы и различные части земного мира. Так, домовой – покровитель жилища, леший (лесовик) – дух леса и так далее. Все это – наследие древней славянской мифологии.

Выше уже упоминались действия наподобие стука по дереву. Сюда же отнесем всевозможные заклинания («чур меня, чур!»), выпекание блинов на Масленицу, осыпание молодоженов зерном… Это тоже сохранившиеся до наших дней примеры магического мышления, когда человек совершает определенные действия, чтобы заставить силы природы помогать себе – или хотя бы не слишком сильно пакостить.

Сказки, в которых явно прослеживаются мифологические основы, фольклористы иногда называют мифологическими сказками. Правда, при желании найти древние основы можно практически в любом сюжете. Как известно, любители глубинных смыслов находят их даже в «Колобке» и «Курочке Рябе».

Сказочные категории

Существует довольно условная классификация сказок: сказка о животных, волшебная сказка (в которой упоминаются какие-либо волшебные помощники – яблочки, дудочки и так далее), небылица, новеллистическая сказка (например, в которой герой борется за правду и побеждает злоумышленников) и так далее.

В отличие от мифа и сказки, легенда обычно повествует о неких событиях, которые вроде как имели место в прошлом. Нередко называется даже конкретная эпоха и конкретные действующие лица. Но достоверность этих событий сомнительна и никакими документами не подтверждается. Например, существовал ли когда-нибудь популярный персонаж английских баллад – благородный разбойник Робин Гуд? Рассказы о нем насыщены «историческим антуражем», упоминаются реальные города, графства, исторические деятели, например король Ричард Львиное Сердце или принц Джон (король Иоанн Безземельный). Но вот историчность самого Робина Гуда и связанные с ним события, описанные в литературе, вызывают сомнения, хотя у него, бесспорно, есть несколько реальных прототипов.

К сказке и легенде близок героический эпос.

Понятие «герой» родилось в Древней Греции и первоначально означало нечто вроде «предводитель», «вождь». Причем ранние мифологические герои обязательно имели в своей родословной кого-то из богов. Так, знаменитый Геракл был сыном Зевса и смертной женщины. Герои, если верить их описаниям, обладали невероятной красотой, статью и огромной силой, но при этом не обладали важнейшей чертой своих божественных предков – бессмертием.

В более поздних мифах герои уже не обязательно имели божественное происхождение; слово «герой» становится просто обозначением могучего воина, умелого бойца, а при необходимости и предводителя войска.

У.Крейн. Бой Робина Гуда с Гаем Гисборном. 1912 г.

Именно из мифов о героях родился героический эпос – повествование о прошлом и о подвигах великих воинов. Причем «момент рождения» отследить очень сложно. Потому как мифы были записаны достаточно поздно, и иногда получалось так, что миф о герое, родившийся в глубокой древности, много веков передавался устно от человека к человеку, а когда появлялась возможность его записать, он уже был обогащен множеством дополнительных деталей и отражал новые (например, христианские) ценности.

Слово «эпос» в переводе с греческого языка означает «стихосложение», «повествование», «слово».

Яркий пример – германская «Песнь о Нибелунгах». В ее основе – древние мифы, сложившиеся еще до наступления нашей эры, но записали ее уже в виде эпической поэмы в эпоху Средневековья. Еще один пример – истории о короле Артуре. Основы их нужно искать в древних кельтских мифах, но, просуществовав много веков, эти истории были записаны в христианские времена, и король Артур прославился уже как образцовый рыцарь, сражающийся за идеалы христианства.

Авторы большинства эпических произведений нам неизвестны. Записанный эпос – это результат творчества множества сказителей, собирателей древних преданий и переписчиков.

Русский эпос – это в первую очередь былины. Зачастую они основаны на какой-то реальной исторической канве, но обильно уснащены фантастическими деталями. Например, во многих русских былинах упоминается Владимир Красно Солнышко, в числе его реальных прототипов – Владимир Святой, креститель Руси. Сподвижниками Владимира выступают богатыри, охраняющие русские рубежи и бесстрашно борющиеся с врагами: от кочевников до разнообразной нечисти. Образы богатырей еще сложнее, чем «былинный портрет» Владимира. В них, вероятно, сочетаются не только приметы реальных знаменитых воинов (скажем, приближенных к князю дружинников), но и характеристики древних дохристианских богов. Так, богатыря Святогора в былинах прямо называют «сын Матери – Сырой Земли».

В.П.Верещагин. Владимир над поверженными идолами. 1896 г.

Схожими характеристиками обладают герои многих других эпосов. В якутском эпосе-олонхо упоминаются могучие герои божественного происхождения, ставшие родоначальниками множества якутских племен и родов.

Но далеко не каждый эпос описывает героев как потомков богов. Например, если народ, создавший эпос, в определенный момент своей истории принял христианство, то идея о происхождении героя от какого-либо божества вычищалась из этого эпоса. Потому как даже если в древности герой считался сыном (внуком, братом, сватом) какого-либо бога, в христианские времена это было бы уже кощунством.

Б.Зворыкин. Три богатыря. Открытка времен Первой мировой вой ны. Ок. 1917 г.

Вот такая сложная история… И сейчас перед нами стоит задача познакомиться с тем, как рождались мифы у народов, населяющих самые суровые регионы России. С учетом всего сказанного выше мы будем обращаться по мере необходимости и к сказкам, и к героическому эпосу, и к различным легендам, и, наконец, к обычным историческим документам. Докопаться до истоков довольно сложно, ведь многие мифы до нас попросту не дошли или дошли в сильно измененном виде: в сюжетах сказок, песен, в «сценариях» старинных обрядов. Но тем разнообразнее и ярче будет созданная нами картина.

А начнем мы со знакомства с теми народами, которые будут главными героями нашего повествования.

Глава 2. Забег по этнографии

Территория и культура

В России сейчас проживают представители более 190 национальностей, имеющих многовековую историю, самобытную культуру и уникальные традиции. А основано все это в том числе и на древних ми-фах, которые существовали у этих народов. Многие мифы оказались практически забыты и утеряны под влиянием религии, многочисленных переселений, завоеваний, ассимиляции одного народа другим… Но даже в таких случаях отголоски древних преданий о рождении мира, о появлении человечества, о могучих героях и силах природы прорываются на поверхность в сказочных образах, в народных орнаментах, в приметах и поговорках.

На каких территориях проживают народы, мифы и сказки которых будут предметом нашего исследования? Есть где развернуться…

Соловецкий монастырь. Архангельская область

Во-первых, мы частично затронем территории Русского Севера. Это очень своеобразный регион с точки зрения истории и культуры, и в большинстве случаев его рассматривают отдельно. Но все же у этой территории есть «культурные пересечения» с другими интересующими нас частями России. Сложность в том, что словосочетание «Русский Север» устоявшегося определения не имеет. В большинстве случаев сюда относят Архангельскую область, Ненецкий округ, Республику Коми, побережье Белого и Баренцева морей, бассейны рек Печоры и Северной Двины, частично – Вологодскую область, а также Карелию. Впрочем, ряд исследователей относит, например, территорию Республики Коми к Урало-Поволжью. В этом и заключается сложность. Речь у нас идет не о геологических пластах и четких линиях побережий, а о развитии культуры, причем нематериальной ее части. Отследить общие черты (или, напротив, различия) в мифах и сказках, бытующих на разных территориях России, бывает непросто…

Интересный вопрос

Относят ли к Русскому Северу регион Санкт-Петербурга и Ленинградской области? Казалось бы, с точки зрения географии это справедливо. Но культурологи обращают внимание на то, что Петербург создавался как город европейский, и он олицетворяет собой скорее западное начало. Хотя часть области в районе Волхова, Тихвина, участки Ленинградской области, прилегающие к территории Карелии, вполне могут считаться оплотом старинной северной культуры.

Во-вторых, нас интересуют Сибирь и Дальний Восток. Иногда эти два региона разделяют (в первую очередь для удобства – иначе очень уж большую территорию приходится рассматривать), но на самом деле географически и исторически Дальний Восток – это, по существу, одно целое с Сибирью.

Обычно Сибирь делят на Западную (от Уральских гор до русла Енисея) и Восточную (от Енисея до Тихого океана). Иногда также выделяют Южную, Среднюю (Центральную) и Северо-Восточную Сибирь… Если же рассматривать карту России сверху вниз – получится, что рамки исследования охватывают всю территорию Зауралья от северных до южных границ.

Отдельная история – административное деление Российской Федерации. Многие области, республики, автономные округа имеют названия, связанные с компактно проживающими там народами: например, Саха (Якутия), Бурятия, Тыва и так далее. Но этнический состав большинства субъектов РФ отличается разнообразием, хотя, конечно, практически везде доминирует тот или иной этнос.

Автомобильная дорога «Колыма», соединяющая Якутию и Магаданскую область

Все эти уточнения нужны затем, чтобы в дальнейшем при упоминании того или иного региона применительно к расселению какого-либо народа не возникало вопросов.

Кстати, о расселении. Разобраться в «этнической карте» огромной территории достаточно сложно, и не только по причине того, что в пределах одного субъекта федерации могут проживать представители различных национальностей. Во-первых, в Сибири и на Дальнем Востоке имеются коренные народы, или, как говорят этнографы, «автохтонные», проживавшие на тех или иных землях с незапамятных времен, не являвшиеся переселенцами. Так, например, к коренным народам Сибири относят тувинцев или тофаларов. Во-вторых, многие народы, проживавшие на огромных сибирских и дальневосточных территориях, с течением времени меняли место «привычного обитания» и постепенно оказывались в совершенно ином регионе. Вот, скажем, якуты: их обычно причисляют к коренным народам Сибири, они населяют ее издавна (вообще данные археологии показывают, что люди проживали на территории современной Якутии уже в каменном веке). Но при этом делается оговорка, что якуты пришли из каких-то более южных регионов и поселились в Сибири позднее, чем, например, эвены, эвенки и некоторые другие племена и народности. А еще – многие народы Сибири и Дальнего Востока вели (и ведут!) кочевой образ жизни, благодаря которому в их мифах и сказках могли появиться мотивы и сюжеты, унаследованные от соседей.

И, наконец, в-третьих, на культуру Сибири и Дальнего Востока оказали влияние славяне (русские), которые начали активно переселяться туда после XVI столетия. Процесс этот был длительным, и одним из самых явных его последствий была христианизация. В некоторых мифах и сказках местного населения, записанных достаточно поздно, явно видны переплетения древней мифологии и религии с более поздними христианскими мотивами.

К сожалению, некоторые сюжеты безвозвратно утрачены, хотя бы потому, что практически исчезли с лица земли создавшие их народы. Например, в Чукотском автономном округе согласно переписи 2010 года кереками (народ, близкий к чукчам и корякам) записали себя всего 4 человека! По переписи 2021 года их уже было более 20. Правда, нужно учитывать, что у родственных народов и этносов, проживавших неподалеку друг от друга, сюжеты мифов и сказок обычно перекликаются, поэтому можно предположить, что фольклор исчезнувших или исчезающих народов так или иначе сохранился в культуре их соседей.

Якутская женщина в праздничном наряде. Фото кон. XIX – нач. XX в.

Отчасти на заселение Сибири (в основном ее южной части) оказало влияние Великое переселение народов IV–VII веков нашей эры. Конечно, здесь оно было не так явно выражено, как в Европе, но все же.

Что еще важно? Что далеко не всегда «родство по крови» двух или нескольких народов непременно означает единство языка и вероисповедания. И далеко не всегда они будут проживать рядом. Так, в первом тысячелетии нашей эры в бассейне реки Волги и ближайших окрестностях расселились племена финно-угорского происхождения: их потомки проживают на Волге и сейчас, например это марийцы и удмурты. Также из степей Приазовья пришли тюркоязычные племена – скажем, булгары, которые считаются одними из предков татар и башкир, также проживающих на Волге. А еще – по землям Евразии (и Поволжья в том числе) прошлись полчища Чингисхана. Кроме того, многие народы, как уже говорилось выше, не сидели на месте – переселялись под влиянием самых разных причин: от натиска врагов до изменения природных условий. Все эти факторы в итоге приводили к интересным последствиям. Например, народы, которые именуют финно-угорскими, вовсе не обязательно проживают на территории нынешней Финляндии: к финно-уграм относятся не только финны, но и карелы, и венгры, и мокшане с эрзянами (традиционно живущие в Поволжье), и саамы (проживающие на северо-западе России, в Норвегии, Швеции и так далее), и коми (которые живут и на Севере, и в Урало-Поволжье), и ханты с манси, проживающие в основном в Западной Сибири. Как видим, родственные народы могут проживать достаточно далеко друг от друга – в очень разных природных условиях.

Семья норвежских саамов. Фото кон. XIX в.

А может быть и наоборот! Близкие соседи оказываются разными по своему этническому происхождению. Например, в Республике Саха (Якутии) по соседству проживают якуты и эвенки. Неискушенному исследователю представители этих народов покажутся очень схожими – и в плане внешности, и в укладе жизни… Но на самом деле якуты являются тюркским народом, то есть они родственны татарам, башкирам, азербайджанцам… А эвенки по своему происхождению предположительно ближе к монголам.

Если говорить о религии, то тут все еще интереснее. Конечно, у всех народов, которых мы будем упоминать в этой книге, в старину имели место древние, мифологические представления о сотворении мира, о силах природы и о различных божествах, а впоследствии большинство из них испытали влияние тех или иных мировых религий или философских традиций. Так, тувинцы, которые являются тюркским народом, в большинстве своем сейчас исповедуют буддизм (хотя и о древних верованиях часть населения Республики Тыва не забывает). Почти половина якутов, которых также относят к тюркам (хотя в их культуре заметно и монгольское влияние), причисляют себя к христианам. Но очень многие параллельно с христианскими традициями практикуют обряды, пришедшие из глубокой древности: в Якутии мифологические представления о мире до сих пор вполне актуальны. Более того, древняя якутская система верований, которая именуется Аар Айыы, официально зарегистрирована в Управлении Министерства Юстиции по Республике Саха. Но об этих мифах и верованиях, о шаманизме и о многом другом мы будем говорить чуть позже.