Искусство войны

✓ Есть книги, как Библия например, о которой знают все, даже если сами неверующие. Вот и эта книга, как мне кажется, из разряда: "Знают все, даже те кто никогда не интересовался военным делом" • Конечно она не только о военном деле, а точнее все те советы, которые там приводятся можно использовать и в обычной жизни. • Многое о чём там говорится устарело и в современном мире интернета и космоса не работает, но БАЗА она и в Африке БАЗА! • Нужно ли читать эту книгу всем? Ответ - нет. Но её точно должны прочитать все, кто проходит обучение военному делу. ☞ Весьма сухой текст без художественных моментов, но благодаря объёму на это особо не обращаешь внимание. Через текст чувствуешь мудрость автора. ☝ Когда ты молод, то особо не прислушиваешься к взрослым, да и не ко всем нужно прислушиваться, но с возрастом понимаешь, что если мысли человека тебе близки, то стоит пообщаться с человеком, который прожил на этом Свете дольше тебя и знает то, чего ты еще не знаешь. Для меня здесь всё было понятно, коротко и доходчиво. ✓ Я для себя закрыл пункт с этой книгой. Знал о её существовании 100 тысяч лет, а руки дошли только сейчас. У меня всё. Спасибо за внимание и уделённое время. Всем любви ♥ и добра.

Не то, чтобы я в ближайшее время собиралась с кем-то воевать... Но невозможно знать наверняка: вдруг в жизни пригодится? Сунь-Цзы - консультант по военному искусству из 6-5 веков до н.э.. Поначалу я решила, что древние фокусы устарели: ведь следующая война будет атомной, при ней никакие отряды никуда не идут, и большинство даже не понимает, от чего умерло. Затем поразмыслила и решила: наверное, редкий псих стремится управлять пепелищем и безлюдными руинами, поэтому человечество ещё долго будет играть в солдатики по старым схемам. И умирать от "огненного оружия", известного ещё древним китайцам. Книга состоит из ярких, красивых и не всегда понятных наставлений автора - и длинных комментариев, к которым надо привыкнуть, иначе станет скучно. Часто объяснения действительно требуются! Порой кажется, что восточные мистики пытаются подогнать ветхий текст под современную мораль. Например, автор советует на территории противника грабить и мародёрствовать, особенно если снабжение из родных краёв нарушено. А комментаторы ищут, когда переписчики потеряли слово "не" - "не грабить", то есть. По-моему, это ерунда. Как же удержишь ожесточённых, усталых, затравленных людей, убеждённых, что их противник - не человек, от грабежа? Советы Сунь-Цзы я бы разделила на очевидные, неожиданные и парадоксальные. К первым отношу рекомендации вроде "не разбивать лагеря на болотах", "пользоваться естественными помехами, чтобы задержать врага".

ещё:

То есть, война - это гешефт. Думаю, никто не будет спорить с этим. Ко вторым, неожиданным, наставлениям я бы отнесла такие:

Не слышала о таком способе введения в заблуждение противника! Хотелось бы знать, применялся ли данный метод на практике, и кем! Кроме того, окружая войско неприятеля, согласно рекомендации автора, не следует перекрывать ему все выходы. Парадоксальный совет! Объяснение таково:

Лучше всего мне показались "5 опасностей полководца": "Если он будет стремиться во что бы то ни стало умереть, он может быть убитым; если он будет стремиться во что бы то ни стало остаться в живых, он может попасть в плен; если он будет скор на гнев, его могут презирать; если он будет излишне щепетилен к себе, его могут оскорбить; если он будет любить людей, его могут обессилить". Это пункты уязвимости армии, связанные с личностью полководца. Например, излишняя страсть к риску (стремление к смерти) может поставить под угрозу всю кампанию. А излишне щепетильного человека можно вывести из равновесия, оскорблением вынудить к поступкам и решениям, которые бы он не принял и не совершил в спокойном состоянии. По-видимому, каждый военначальник должен провести вдумчивый самоанализ и попытаться избежать опасностей, связанных с его персональными слабостями. Ведь идеальных людей нет. Вообще автор чрезвычайно интересно пишет о полководце. Действительно, этот человек, который принимает решения о жизни многих. Эти решения могут быть ошибочными! Тем не менее, ему приходится принимать их, исходя из собственного опыта, интуиции, основываясь на информации, полученной от союзников и шпионов. То есть, источниках предвзятых, односторонних. Но, что бы ни говорили его советники, приказ в итоге отдаёт полководец. Страшно представить себе такой масштаб ответственности!

И как-то лучше чувствуешь себя на своём месте, в строю... Но не только в этом польза книги для простого "солдата удачи" на поле битвы, именуемом жизнью. Советами из неё можно воспользоваться "и на гражданке". Что может подорвать создавшееся боевое настроение (мотивацию вообще)? Сунь-цзы отвечает: «Предсказания». Наблюдая "дурные предзнаменования", человек слабый впадает в панику и уже не способен действовать. Следует ли совершенно игнорировать предсказания? Неожиданный ответ автора: нет! "С их помощью можно пользоваться человеческой жадностью и человеческой глупостью. Поэтому и нельзя отвергнуть их”» («Ли Вэй-гун вэньдуй», гл. III, с. 63). Этот ответ – наилучшая формулировка отношения конфуцианца китайской древности и Средних веков к гаданиям и вообще ко всяким суевериям. Они – удел жадности и невежества. То есть, мощное оружие манипулятора. Интересно, были известные исторические персоны, пользовавшиеся услугами ясновидящих, идиотами или хитрецами?..

Написанный за несколько сот лет до нашей эры китайским стратегом труд об искусстве войны по сей день остаётся понятным, полезным и актуальным в некоторых аспектах. Насколько – это уже другой вопрос, и тут всё обуславливается ожиданиями и желанием разобраться.

13 глав «Искусства войны» касаются в основном тактических вопросов от предварительных расчётов вплоть до форм местности и использования шпионов. Все данные в главах изложены максимально коротко, и порой всю страницу занимает одно утверждение.

Коротко. Ясно. По делу. И чаще всего такие положения столь же коротко, ясно и по делу раскрываются на последующих страницах, из-за чего воспринимается информация легко. Но прогресс все эти десятки, сотни и даже тысячи лет не стоял на месте, оттого некоторые утверждения вряд ли удастся проверить. Как, например (только если у вас и впрямь не стоит под окном сейчас две тысячи колесниц разных типов…):

Хотя если заменить лёгкие и тяжёлые колесницы на другую боевую единицу, а тысячу золотых – иной валютой, всё сложится. Это всё та же необходимость планирования, расчёта и выделения средств.

Интересно то, что многое из изложенного в «Искусстве войны» можно применять не только военным, не исключительно в условиях «вся жизнь – война», но и при конкуренции или соперничестве. Примеров множество, и цитировать можно многое. Потому всего пара примеров. Самоорганизация:

Расчёты:

Последовательность решений:

Хотя не обойдётся и без совершенно очевидных выводов:

Так что «Искусство войны» – это всё же философский труд, даже в век высоких технологий подталкивающий к анализу и размышлениям.

Некоторые моменты будут зависеть от того, какое издание взять и сколь внимательно отнестись к примечаниям, в основном касающихся точности передачи смысла и перевода того или иного иероглифа. Так, в одном из изданий, которые довелось прочитать мне, велись рассуждения, как лучше перевести: «война – это обман» или «война – это хитрость». Казалось бы, замена одного слова, но для кого-то разница существенна. На подобных тонкостях акцент может делаться часто, и объём примечаний по итогу едва ли не становится сопоставим с объёмом основного текста. Иногда для полноты восприятия эти примечания незаменимы, потому что помимо лингвистических вопросов они касаются и вопросов истории.

Хотя именно с этой – исторической – точки зрения может быть лучше изучить не только предисловие и примечания, но и дополнительно ознакомиться с материалами, касающимися трактата и личности автора. На той же Свободной энциклопедии. Так, некоторые исследователи вовсе утверждают, что «Искусство войны» написал не легендарный Сунь Цзы, а полководец Сунь Бинь, и не в V веке до н.э., а уже в IV веке до н.э., в период Сражающихся царств.

Во время прочтения этой книги в голове настойчиво возникали две мысли: - во-первых, какую огромную исследовательскую работу проделал автор. Сколько всего рассмотрел, проанализировал, законспектировал, сделал выводы. Сразу виден масштаб работы, масштаб понимания этого вопроса автором. - во-вторых, (да услышьте меня, пожалуйста) эту книгу нужно дать почитать многим графоманам, особенно создателям non-fiction литературы. Когда порой читаешь 500 страниц текста, по которому тонким слоем "размазаны" две толковые идеи, то всегда думаешь, что это же можно на блокнотном листе уместить, а вы тут раздули толстенный бестселлер. В "Трактате о военном искусстве" все наоборот: все четко, лаконично, емко, структурировано. Книга актуальна для любого времени и народа. Считаю, что ее полезно и интересно будет прочесть каждому.

Теперь я знаю о Сунь-Цзы намного больше, чем положено знать о нём среднестатистическому человеку. Про сам трактат говорить не хочу: древнему мудрецу действительно удалось собрать под одной обложкой максимы ведения войны (или, как уверяют некоторые, решения вообще любых конфликтных ситуаций), которые кажутся банальными и о которых, тем не менее, многие забывают. Они просты, но полны смыслом, что и позволило им просуществовать так долго.

Больше чем сами максимы меня поразили переводы, тем более, что это не просто переводы, а переводы с комментариями. Сейчас имеется 3 основных версии: Николая Конрада, сделанный в 1950 году, и относительно современные Малявина и Виногродского. Говорят, есть ещё перевод английского перевода, но он мне не попадался и, думаю, это та ещё штука, поэтому изучил эту тройку.

Перевод Конрада активно переиздаётся и именно он попался мне первым. Конрад многословен - на 38 страниц самого трактата у него ещё 440 страниц введения, комментариев, объяснения военной доктрины Сунь-Цзы и примечаний. Причём в комментариях и объяснениях отдельные максимы повторяются порой ещё несколько раз. И если в ранних изданиях Конрада трактат идёт отдельно от комментарием, то в попавшемся мне издании из серии "Философия на пальцах" каждое отдельное изречение Сунь-Цзы сопровождается идущим следом комментарием, поясняющем особенности его перевода, а затем комментарием, поясняющим само изречение. Смысл оказывается объяснен доходчиво, но сами изречения на фоне пространных рассуждений почему тот или иной иероглиф переведён именно так, а не иначе, читаются не как трактат. Именно после прочтения тяжеловесного перевода Конрада мне очень сильно захотелось прочесть другие переводы.

Виногродский перевёл проще . Язык у него понятней, комментарии китайских толкователей Сунь-Цзы он густо мешает со своими собственными, местами напуская в текст эзотерику и даосские духовные практики.

Ну, и наконец, Малявин . Он в своих комментариях умудряется разъяснять не только Сунь-Цзы, но местами и Конрада. Малявин единственный, кто разбивал и толковал фразы прямо поперёк отдельных максим, что оказалось неимоверно сложно читать (и ведь это всего неделю спустя, после того, как я думал, что Конрад нечитаемый!).

В результате я трижды прочёл сам трактат (к слову сказать, все переводы близки друг к другу, отличия минимальны и несущественны), сотни трактовок максим Сунь-Цзы, сделанных его последователями, и решил, что лучший перевод (всё-таки) оказался у Конрада. Если же хочется использовать Сунь-Цзы как настольную книгу (почему бы и нет) - достаточно 78-страничной брошюры, содержащей лишь сам трактат и несколько иллюстраций к нему. Афоризмы хороши краткостью. Плох тот афоризм, к середине которого забываешь чем он начался и засыпаешь от скуки.

P.S. Ещё при прочтении первого перевода у меня возникла абсурдная мысль о том, что подобным образом можно комментировать, например, сборник поговорок. Выглядело бы это примерно так:

Семь раз отмерь, один отрежь.

Здесь я перевёл иероглиф "семь", в значении "много", а иероглиф "один" в значении "мало", что, как мне кажется, соответствует китайскому древнему понятию терминов полноты и пустоты. Сунь-цзы здесь придерживается своих убеждений и сообщает, что прежде чем что-то сделать (не обязательно отрезать, тут понимается по глаголом "резать" любое действие), необходимо тщательно взвесить все шансы на успех, обнаружить пустоту в замыслах противника и только после этого ударить в эту пустоту. Китайские слова "семь" и "один" выступают здесь не в роли числительных, а в роле мерил полноты и пустоты. Число семь имеет в китайской традиции мистический смысл и указывает на всеобъемлющее множество сущностей. Один выступает здесь как парадигма того, что ударяя противника, семь становится одним, то есть разрозненное превращается в единое целое. Кроме того, тут напрямую говорится о необходимости проведения разведки (см. главу XI), т.е. под словом "семь" понимается 7 видов шпионов так, как видели их во времена Сунь-Цзы. То, что в главе XI говорится о 6 видах шпионов, возможно, указывает нам на то, что в более древних, не дошедших до нас рукописях трактата, существовало упоминание ещё одного вида шпиона.

В общем, меня понесло :)