Free

Дух человечества. От расцвета до заката

Text
Mark as finished
Font:Smaller АаLarger Aa

Буддизм

В 1956 году народы Азии отмечали 2500-летие буддизма. Более 25 веков назад в одном из маленьких государств на северо-востоке Индии у царя Шуддходаны и его жены Майи родился сын Гаутама. Принц жил в роскоши, не ведая забот, со временем завел семью и отец ожидал, что он его сменит на троне, но судьбой ему была уготовлена великая духовная миссия.

Гаутама ушел из родительского дома, и как гласит предание, семь лет искал просветления, примыкая к различным сектам. Он был монахом, отшельником, аскетом, изнурял себя голодом, но так не нашел ответа на мучавший его вопрос – почему в мире так много страданий. Тогда он сел под деревом Бодхи и сказал: пусть кожа моя иссохнет, пусть кровь прокиснет и кости истлеют, но я не сойду с этого места пока не узнаю… Он сидел долго, перед его внутренним взором прошли его прошлые жизни, череда жизней всех живых существ и, наконец… озарило! Он понял, он стал Буддой – Просветленным, ему открылся путь спасения. Тогда ему было 35 лет, и до самой смерти в 80 лет он учил тому пути, что открылся ему в видениях.

Будда основал общину монахов, вступить в которую мог каждый, за небольшим исключением. Каждый, вступающий в общину, должен был покинуть мир, и обрить свои волосы. Он не имел права носить другого одеяния, кроме того, которое сшито из лоскутков, отысканных им самим в помойных ямах. Жители Индии носили белые ткани, которые, будучи выброшенными на помойку, приобретали желтый, точнее, оранжевый оттенок. Поэтому желтый цвет монашеского одеяния становится у буддистов постоянным.

Будда не отвергал богов других религий, и не запрещал своим последователям поклоняться им. Он просто предупреждал, что почитание богов принесет только временное облегчение, но не окончательное спасение. Он начал проповедь с «четырех благородных истин»: о страдании и причине страдания, об устранении причины страдания и о пути к прекращению страданий.

Обращаясь к ученикам, Будда говорил: «…истина в том, что существует страдание. Рождение – страдание, старость – страдание, болезни – страдания, смерть – страдание; соединение с тем, что неприятно – страдания, разъединение с тем, что приятно – страдание, когда нет возможности достичь желаемого – это тоже страдание».

Но есть путь к устранению страданий – это благой восьмеричный путь: правильный взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение. Что правильно, – буддизм наставляет в заповедях, например, правильные действия: не убей, не бери чужого, не лги, не пьянствуй, не прелюбодей; а также: будь добродетелен, щедр, благонравен, смирен и тому подобное.

Своеобразие буддизма в том, что Будда не просто говорит о возможности освобождения, но и указывает путь, следуя которому человек без помощи богов и без помощи Будды, способен собственным усилием достичь Освобождения. «Усердно трудитесь над своим спасением» – говорил Будда.

И ещё одно отличие буддизма от других религий. Если в иудаизме, христианстве и исламе верующие видят смысл в стремлении к вечной жизни на Небесах, то буддисты не видят смысла в вечной жизни, поскольку не признают неизменной души, и вечная жизнь – это постоянное перевоплощение в различных мирах. Поэтому в буддизме, как и в индуизме, высшая цель верующих – выйти из круга сансары и достигнуть нирваны, что в переводе буквально означает «прекращение» или «угасание огня».

Не существует какого-то единого понятия «нирвана». Одни представляют, что это небытие: не быть ни здесь, ни Там – нигде. Другие считают, что нирвана – это жизнь, свободная от страданий, переживаний, страстей, эмоций – жизнь свободного духа. Третьи полагают, что состояние нирваны можно достигнуть ещё в жизни на земле.

Но в жизни на Земле избавиться от страданий невозможно. Голод и жажда, различные болезни тела вызывают страдания, и страстное желание, поиски способов избавиться от этого состояния. Даже если человек живет в одиночестве, от этого никуда не деться и не избавиться от желаний. А это значит, что в земных, материальных условиях жизни, нирвана невозможна, а возможна лишь подготовка к этому состоянию душу.

А. Ф. Герольд в своей книге «Жизнь Будды» (1994 на русском) пишет, что когда Будда умирал, его лучший ученик Ананда плакал: «Ананда плакал. Он пошел прочь, пряча слезы.

– Я ещё не заслужил прощения за многие бывшие прегрешения, – думал он, – и я ещё увеличу свою вину будущими поступками. О, как я далёк от священной цели, а Учитель, который проявил ко мне сострадание, уже близок к тому, чтобы войти в нирвану». То есть, нирвана в Том мире.

Но и в Том мире, куда переходят все люди после смерти, тоже много проблем, желаний и страданий (см. книгу «Тот мир, где продолжается жизнь после смерти»).

Некоторые люди, будучи в клинической смерти, видели счастливых, умерших людей в излучениях Света. (Реймонд Моуди, книга «Жизнь после смерти»). Может это и есть нирвана? Но, даже если Там душа человека пребывает в блаженстве или в забвении, это временное состояние, как утверждал Будда.

«Всё, что мы можем понять, это то, что Нирвана есть высшее состояние сознательного покоя во всеведении» – пишет А. П. Синнет в книге «Эзотерический буддизм».

Ананда после смерти Будды пересказал все, что он говорил по поводу самого Учения и методов религиозной практики. Эти тексты вошли в «Сутра питаку» (Корзину бесед).

В буддизме нет Бога – Творца всего сущего. Г. И. Царёва в книге «Буддизм» (1995) пишет: «Но как Будда ни старался уклониться от ответа на вопрос о первичной реальности, он, по-видимому, совершенно не сомневался в ней: «Есть нерождённое, непроявившееся, несделанное, несоставное; если бы его не было, не было бы спасения из мира рождённых, явившихся, сделанных и сложных».

Также нет понятия бессмертной вечной и неизменной души человека, поскольку жизнь – череда перевоплощений, и душа нечто переменчивое, или постоянно развивающаяся сущность.

Нет церкви, как посредника между богом и людьми. Но есть учение о спасении, и это спасение достигается собственными усилиями или же, благодаря помощи будд и бодхисаттв.

Вера в Будду Шанкьямуни также не играет особенно важной роли. С точки зрения буддистов, будд было и ещё будет бесконечное множество, и некоторые из них не менее авторитетны, чем Шанкьямуни. В ряде течений индийского, китайского и японского буддизма больше чтят других будд, например Амитабху, Вайрочану или будду будущего – Майтрейю.

В странах Юго-Восточной Азии Будду Шакьямуни почитают скорее как святого. Сам Гаутама говорил, что он открыл путь, которым шли будды прошлых времен, что он не учит ничему новому. В целом же вера в богов и сверхъестественные силы, хотя и существует, но в буддизме они не играют такой роли как в других религиях.

Со II по IX век буддизм переживает небывалый подъем, он утверждается в Юго-Восточной и Южной Азии, в Китае, откуда проникает в Японию, Корею и Тибет. Как всеазиатская религия буддизм достигает своего пика именно в IX веке, но после этого на большей части Индии начинает приходить в упадок, его влияние сохранилось лишь на севере и востоке Индии, зато укоренилось в других азиатских странах.

После смерти Будды между его учениками возникли разногласия по поводу трактовки ряда правил, и это в дальнейшем привело к расколу общины. На протяжении своей истории буддизм вобрал в себя множество традиций тех стран, которые попали в сферу его влияния. За это время возникло столь много его различных течений, порой противоположных, что сегодня буддизм напоминает пестрое лоскутное одеяло из направлений, школ, сект, религиозных партий и организаций. Однако это «одеяло» уже тысячи лет прекрасно греет души миллионов людей верой и надеждой в духовное освобождение.

Хотя в буддизме нет понятия Бога, но человеку хочется обращаться в своих призывах, чаяниях и молитвах к кому-то конкретному представлении явного образа. Поэтому в популярном буддизме среди верующего народа Будда предстаёт божеством, которое может быть призвано на помощь в любой момент. Буддист полагает, что Будда пребывает вечно и может проявлять себя в мире в различных формах.

Куда идти и где оставаться?

Зачем медитировать в уединении?

Пока ты не понял, каким всё является,

Освобождаешься лишь на время.

Из журнала «Буддизм».

Чань (дзэн) – буддизм. Чань – китайское название, хотя более распространенное японское – дзэн. Учение об особом созерцании и достижении Просветления пришло в Китай из Индии во II веке. Его религиозная практика представляла собой спокойное пребывание в «сидячей медитации», в процессе которой человек очищал свое сознание и приобщался к высшей мудрости. Основу чань составляла идея о внутренне-спонтанном озарении.

В 520 году в Китай из Индии пришел патриарх буддизма Бодхидхарма (Дамо). Странствуя по Китаю, он остановился в монастыре Шаолинь. Монахи не поняли его учения. Тогда он удалился в пещеру недалеко от монастыря и, обратившись лицом к стене, провел в позе сидячей медитации девять лет. За это время монахи прониклись уважением к его силе духа, к учению, которое он проповедовал, и пригласили быть наставником, но Дамо взял лишь два ученика, которые в дальнейшем распространили его учение. Бодхидхарма кратко сформулировал своё учение: «два проникновения и четыре действия», то есть два способа достижения просветления – путем созерцания своей истиной природы и путем совершения добрых дел. Четыре действия включают отсутствие ненависти и мирских стремлений, служение дхарме и своей судьбе. Искать путь к просветлению не в книгах, священных текстах, а очищая собственную природу, ибо каждый человек – потенциальный будда. Чань-буддисты почитали не каноны, не догму, не писания, а учителя, но истинный учитель – сам человек.

Идеи дзэн-буддизма пришли в Японию из Китая уже в VIII–IX веках и, поскольку практика дзэн хорошо совместима с занятием воинскими искусствами. Она широко распространилась среди самураев. Японский профессор Д. Т. Судзуки (1870–1966) писал: «Великая истина дзен живет в каждом. Загляните внутрь и ищите её там, не прибегая к чьей-либо помощи. Ваш собственный разум выше всяких форм. Он свободен, покоен и блажен. Он вечно проявляется в ваших шести чувствах и четырех стихиях. Все озарено его светом. Отбросьте двойственность, связанную с субъектом и объектом, забудьте то и другое, поднимитесь выше интеллекта, отделите себя от рассудка, проникая непосредственно в глубины разума Будды, вне которого нет ничего реального. Вот почему Бодхидхарма, когда он пришел с запада, просто провозгласил: «Моя доктрина единственная в своем роде, потому что она имеет дело непосредственно с душой человека. Она не усложняется каноническими учениями. Это непосредственная передача истины».

 

Далее Судзуки пишет: «В дзен нет Бога, но это не значит, что дзен отрицает существование Бога. Дзен не имеет дела ни с утверждением, ни с отрицанием». Чань (дзэн) – буддизм многоцветен и бесконечно разнообразен. Озарение и просветление может прийти не только в упорной медитации, но также из особого мистического опыта жизни.

Тибетский буддизм (ламаизм). В VI веке в Индии возникло новое направление буддизма – ваджраяна (алмазная колесница). Это учение в VII веке утвердилось в Тибете, где священники называются «лама» и европейцы назвали его ламаизмом. Приверженцы ваджраяны уверены, что достигнуть просветления можно через озарение, если долго и упорно практиковать медитацию, мудры (ритуальные жесты), созерцать мандалы, отражающие вселенную, и выполнять другие специальные ритуалы под руководством опытных наставников – лам. Они полагают, что в теле каждого человека есть природа Будды и её можно раскрыть напряжением мысли и тела в правильном направлении. Для этого нужно отказаться от мирской жизни и под руководством наставника, а затем самостоятельно созерцать в уме образы богов, терпеливо искать связи с ними пока сами боги не станут покровителями и учителями. Поэтому ламаизм придает огромное значение медитации. В тибетском буддизме полным-полно различных богов и богинь. Но их наличие не противоречит учению Будды, поскольку все вещи «пусты». Изображения божеств лишь символы, помогающие достижению Истины; они вызываются из пустоты и туда же растворяются волей монаха.

Смерть для буддиста – это перерождение в иных мирах, которых множество, или опять в мире людей. И высшее достижение во время смерти – это соединиться с «Чистым Светом». «Тибетская книга мертвых» учит, как следует наставлять умирающего: «О благороднорожденный (такой-то), настало время искать Путь. Твое дыхание сейчас остановится. Гуру подготовил тебя к встрече с Чистым Светом; сейчас ты воспримешь его, как он есть в Мире Бардо, где все вещи подобны ясному безоблачному небу, а обнаженный незамутненный разум – прозрачной пустоте, у которой нет ни границ, ни центра. Познай себя в это мгновение и останься в этом Мире. Я помогу тебе». Если умирающий не смог остаться в мире Света, его наставляют дальше, вплоть до рождения опять в мире людей.

Далай-лама Тензин Гьяцо в книге «Мир тибетского буддизма» поясняет: «Смерть – процесс, во время которого все грубые уровни сознания и энергии постепенно растворяются в более тонких. В этот момент переживается Ясный свет смерти».

Даосизм

Даосизм, как религиозно-философское течение возник в VI–V веке до н. э. Его основатель Лао-Цзы оставил труд «Книга о Дао и Дэ», где кратко изложены основы учения, позже получившего название «даосизм». В ней изложена модель мира, где над всеми богами главенствует таинственная и мощная сила, управляющая вселенной, имя которой – Дао («путь»). Дао – первоначало «всех вещей», источник вселенной. Оно постоянно, вечно, неизменно.

Дао подобно воде.

Вода бесстрастна –

Потому не встречает препятствий.

Бесцельна –

Потому всем приносит пользу.

Камень гнетется к земле.

Цветок тянется к солнцу.

Зверь таится, ждет добычу.

Человек в лесу ищет выход.

А вода холодна, спокойна и прозрачна.

Книга о Дао и Дэ, 21.

Дэ – всеобщий и совершенный закон жизни, проявление Дао, можно сказать, его «мужской» аспект.

Закон жизни, великий Дэ –

Так под небом проявляется Дао…

Человек на земле призван следовать закону жизни Дэ, жить естественно, а душой – в безмолвии слиться с Дао. Но человек насаждает свои законы, придуманные людьми, не согласованные с законами природы, а отсюда – смуты, казни, войны. Человек рождается с гармонией души и тела, но земная жизнь увлекает его все более и более обладать, властвовать, наслаждаться и первоначальное равновесие нарушается, чистая и ровная поверхность, уподобляемая поверхности спокойной воды, замутняется, мир предстает в искаженном виде.

Примерно через 100 лет после Лао-Цзы жил его самый талантливый последователь – Чжуан-цзы (369–286 гг. до н. э.). Он считал, что истина скрыта потому, что человек постоянно занят оцениванием (сравнением) хорошего и плохого, истинного и ложного, справедливого и несправедливого, доброго и злого, причем каждый отстаивает свою точку зрения. Если же отказаться от «установившихся взглядов», то можно увидеть мир в истинном свете. Мир един, между Небом и землей нет непреодолимой границы, её можно пресечь ещё при жизни.

Что же такое даосизм? Эту форму китайской религии изучают более 200 лет, но однозначного ответа нет. Бхагаван Шри Раджниш в своей книге «Дао – путь без пути» пишет: «Ле-цзы, Чжуан-цзы, Лао-цзы – три Учителя Дао – говорят только о Пути: «Дао означает «Путь», а цели они не говорят вообще. Они говорят: цель сама о себе позаботится, не стоит беспокоиться о цели. Если ты знаешь Путь, ты знаешь цель, потому что цель не в самом конце Пути, – цель на всем Пути: в каждый момент и на каждом шагу она здесь… Быть на Пути, значит быть у цели, поэтому они не говорят о Боге, не говорят о цели, не говорят о мокше, нирване, просветлении. Их проповедь очень проста: «Вы должны найти Путь».

В даосизме, как и в индуизме, полным-полно богов и духов, как добрых, так и злых; добрым поклоняются, злых стараются изгнать различными способами. Самым почитаемым среди богов является «Небесный владыка Пути и Благодати», который в народном сознании стал ассоциироваться с Лао-Цзы. Духи-гуй обитают на небе и на земле, могут жить среди людей. Человек после смерти также может стать духом-гуй (привидением, неприкаянной душой).

Действительно, часть умерших людей, обитает в околоземной среде, среди живых, иногда являясь в виде привидений, они участвуют в ясновидении и предвидении, магии и колдовстве, лозоискательстве, полтергейсте и других феноменальных явлениях (см. книгу «Что такое астрология, ясновидение, магия и колдовство»).

В современном Китае чисто религиозный даосизм постепенно сходит на нет. Даосизм хотя и пронизывает все китайское общество, формы его проявления заметно изменились, некогда закрытое мистическое учение перешло на уровень обыденного сознания. Популярны в настоящее время иглоукалывание, дыхательно-медитативные упражнения цигун, боевые искусства ушу, которые непосредственно связаны с даосским учением.

Иудаизм

Основой иудаизма являются книги Ветхого Завета, изложенные в Библии. В первой книге Моисеевой «Бытие» Бог представлен как Бог-творец, он создал Землю и небо, Солнце и Луну, растения, животных и человека – Адама и его жену – Еву.

Бог также создал особую нацию – еврейский народ из одного человека – Аврама еврея и заключил с ним союз: «Я сделаю тебя отцом множества народов. И весьма, весьма распложу тебя и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя. И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя. И дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом. И сказал Бог Аврааму: ты же соблюдай завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их» (Быт.17; 5–9).

При этом евреи должны иметь особый знак: «Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами» (Быт.7:11) (примечание: «крайняя плоть» – часть кожи, закрывающая головку полового члена у мужчин).

Фактически религию, существующую три тысячи лет, и получившую название «иудаизм» создал Моисей – еврей. Мать Моисея положила его младенцем в корзину и пустила по реке, где его выловила и приютила дочь египетского фараона. Евреи тогда были в рабстве у египтян, и фараон приказал всех мальчиков-евреев топить, чтобы не размножались. Моисей, повзрослев, сбежал в землю мадиамскую, где пас овец у Иофора, священника мадиамского. Однажды Моисей забрел далеко и увидел, что куст горит но не сгорает; он заинтересовался и пошел посмотреть. Там его впервые и встретил Бог.

«Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я! И сказал Господь: Я увидел страдание народа Моего в Египте, и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его, и иду избавлять его от руки Египтян и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев. Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, Евеев, и Иевусеев. Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых» (Исх.3; 4,7,8,10). Интересно, где была такая земля, в которой течет молоко и мед? И почему Бог находился в кустах?

Евреи бежали из Египта когда там была эпидемия и война (см. казни египетские) и поныне они это празднуют как пасху. В бегстве им также помог Бог, который сказал: заколите ягненка или козленка, помажьте их кровью двери, чтобы не перепутать; ночью оденьтесь и обуйтесь, съешьте их и будьте готовы к исходу из Египта, а я в это время пройду по земле египетской и убью в каждой семье первенца, то есть первого из сыновей, и перворожденного детеныша скота: «В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота» (Исх.12;29). Ничего себе праздник!

Бог шел в сторону Красного моря впереди колонны евреев: «Господь же шел перед ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы итти им и днем и ночью» (Исх.13;21).

За беглецами погнались египетские воины, но Моисей взмахнул жезлом, Красное море расступилось и евреи прошли по дну моря, Моисей взмахнул второй раз, море сомкнулось, египтяне утонули.

В третий месяц от исхода из Египта Моисей привел евреев к горе Синай – действующему вулкану и когда вулкан гремел – это «Бог говорил», а Моисей переводил народу: «Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась. И звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом» (Исх.19;18,19).

Моисей взобрался на гору (вулкан), там Бог несколько дней наставлял Моисея и дал ему скрижали – каменные пластины: «И когда Бог перестал говорить с Моисеем на горе Синае, дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим» (Исх.30;18). То есть, Моисей нашел два плоских каменя с витиеватым рисунком, которые он хотел предъявить народу как письмена Бога.

А в это время народ, не доверяя Моисею, обратился к его брату Аарону с просьбой изобразить бога, который вызволил их из Египта, и далее охранял бы в пути. Аарон сказал, чтобы евреи вынули золотые серьги у жён и принесли к нему. «Он взял из рук их, сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой Израиль, который вывел тебя из земли Египетской» (Исх.32;4).

И когда Моисей спустился с горы, он увидел божка, вокруг которого веселился народ с песнями и плясками. Моисей разгневался, грохнул скрижали о землю, кинул божка в огонь, собрал племя левитов, к которому он принадлежал, они вынули мечи и порубали три тысячи человек. Так внедрялась новая вера.

Затем Моисей второй раз поднялся на гору и там сорок дней долбил другие скрижали со словами Бога на них: «И сказал Господь Моисею: вытеши себе две скрижали каменные, подобные прежним, и Я напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил». (Исх.34;1).

Моисей пересказал народу законы Бога, когда находился на горе Синайской: не будет у тебя других богов, не делай себе кумира и не поклоняйся им, соблюдай субботу, почитай отца и мать твою, не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, не желай жены ближнего твоего и так далее. (Второз. 5; 7–21).

Моисей придумал невидимого Бога, чтобы объединить единой верой двенадцать еврейских племен, вышедших из египетского рабства, и в этом его заслуга. Иначе бы еврейский народ «растворился» среди окружающих народов, поскольку у каждого племени был свой вождь и они зачастую враждовали.

 

Бог обитал в скинии (шатре) и сидел на ковчеге (ящике), в котором находились скрижали, и евреи везде таскали ковчег с собой. Брат Моисея Аарон, являясь главным священником (только он мог заходить в скинию), выходил оттуда и передавал волю Бога еврейскому народу. Но евреи не очень-то и верили такому невидимому Богу. Весь Ветхий завет пронизан сообщениями как евреи и даже их цари бегали к окружающим народам, которые молились своим богам-идолам. Там бог на виду, там песни, пляски, жертвы, там весело и доверительно – бог и народ едины.

Сорок лет бродили евреи по пустыне, пока не умерли старые и немощные, выросло и возмужало новое поколение. Тогда евреи начали завоёвывать земли ближайших народов, жестоко расправляясь с ними: «И сказал им Моисей: для чего вы оставили в живых всех женщин? Итак убейте всех детей мужского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужского ложа, оставьте живых для себя». (Числа. 31; 15,17,18). Девочек оставляли, видимо, как наложниц.

И ещё Моисей заверил евреев, что они народ святой, избранный Богом: «Ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего, тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Второз. 7;6). Таким образом, основная идея иудейской религии – избранность еврейского народа.

С точки зрения иудаизма у человека две души: животная и божественная. Первая связана с жизнью тела, вторая обращена к Богу. Животная душа не знает и не хочет знать о существовании в человеке высшего начала и ведет себя так, как будто она в человеке одна. Если животная душа одерживает верх, то человек живет, выполняя прихоти тела. Душа божественная бессмертна и понимается как дух, вдуновение Бога. «И возвратится прах в землю, чем он был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12.7).

В Ветхом Завете практически отсутствует учение о посмертных путях человека. Состояние, в котором пребывают души умерших, в древнееврейском языке обозначается словом «шеол» – безвидное, сумеречное место, не имеющее образа, подземный мир теней, где они оторваны даже от Бога. Ветхозаветные книги не знают идеи посмертной награды, не ожидают рая. «Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому… Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому, что память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем» (Еккл. 9, 2–6). Но после появляется идея о всеобщем воскресении на суд и вечной жизни.

В современном иудаизме нет единства. Сегодня существуют три основных направления, три конфессии. Ортодоксы считают, что во всем, даже в мелочах нужно следовать заповедям, даже если они непонятны. Божья воля неизменна и в ней нет мелочей. Реформисты полагают, что необходимо отделить главное от несущественного, божественное от придуманного людьми. Консерваторы занимают промежуточное положение.

Как пишет С. М. Пилкингтон в своей книге «Иудаизм»: «Реформистская позиция заключается в том, что Тора была ниспослана Богом. Но записана людьми так, как они понимали волю Божию, поэтому все-таки это человеческая книга, которая неизбежно частями устаревает».

Вообще, если внимательно читать Ветхий Завет и сравнивать его тексты с историческими событиями, то каждый может понять, что это история еврейского народа, изложенная в мифах.

Например, взятие города Иерехон. Семь дней ходило еврейское воинство вокруг города, обнесенного мощной крепостной стеной. Впереди шли священники и трубили в трубы. Защитники города стоял на стене и с удивлением взирал на это шествие. На седьмой день, когда затрубила труба, тысячи воинов рявкнули во все горло, часть стены обвалилась, евреи ворвались в проем и взяли город:

«Как скоро услышал народ голос трубы, воскликнул народ громким голосом; и обрушилась стена города до своего основания, и народ вошел в город, каждый с своей стороны, и взяли город» (Навин. 6;19).

Считается, что стена обрушилась от вибрации звука, но это миф. В действительности было так: евреи сделали подкоп под стеной, заложили туда бревна, зажгли их и присыпали землей (так делают древесный уголь). Чтобы отвлечь защитников города, они ходили несколько дней вокруг стен и трубили, а когда земля разогрелась, часть стены сползла в ров, вот тогда евреи восторженно закричали.

Или, как сказано в «Книге судей», герой Самсон убил тысячу филистимлян ослиной челюстью: «Нашел он свежую ослиную челюсть, и, протянув руку свою, взял ее, и убил ею тысячу человек» (15;15).

И все бы ничего, пусть библейская история древнееврейского народа переплетена с их верой, мифами и легендами, как и у других народов, но одно очень скверно – представление Бога. Авторы книг Ветхого завета выставили Бога в самом неприглядном виде: он крайне ревнив, жесток и страшен.

В начале Бог утопил всех людей и животных, которых сам создал. Далее Бог убивает пятьдесят тысяч человек только за то, что они заглянули в ковчег (1-я Царств. 6;19), напускает «язву», от которой умерло семьдесят тысяч человек, уничтожает огнем города Содом и Гоморру вместе с их жителями, насылает ядовитых змей, бросает с неба камни на головы бегущих людей и грозит самим евреям страшными карами за измену ему.

Более того, в книге пророка Исайи записано, что Бог в ярости истоптал народы и при этом всю свою одежду забрызгал их кровью (63;1–7).

Такое представление бога просто поражает. Американский писатель Марк Твен (1835–1910) в своей работе «Размышления о религии» писал: «Более гнусного обличительного жизнеописания личности Бога, чем в Библии, нигде в печатном виде не существует».