МИСТЕРИИ БХАГАВАТА-ПУРАНЫ. Ведическая космология, сакральная история мира, манифестации Абсолюта

1.15. Восхождение Пандавов на Небеса

Сута сказал:

С великим трудом Арджуна сдерживал слезы скорби. Его охватило горе из-за разлуки с Господом, и он чувствовал, как его любовь к Кришне непрестанно усиливается. Тяжело дыша, он промолвил: «О царь! Мой близкий друг Шри Кришна покинул меня, и поэтому я лишился сияния (теджаса) и силы. Миг разлуки с Ним делает все миры непривлекательными, как непривлекательны тела, из которых ушла жизнь. Только благодаря Его силе и милости я и Бхима побеждали в бою даже полубогов. По Его милости я сражался даже с Шивой и Индрой. Только по Его милости мы победили в битве на Курукшетре. Из-за недостатка почтения к Нему, Всевышнему Господу, я выбрал Его своим колесничим, Его, кому поклоняются и служат величайшие мудрецы, чтобы достичь освобождения. Он обращался ко мне как к другу, и я, увы, вел себя с Ним как с другом, и Он терпел мое поведение.

Теперь я разлучен с Ним, Всевышним Господом, с моим другом и доброжелателем, и мое сердце опустело. Я тот же Арджуна, у меня та же колесница и тот же лук, но в отсутствие Господа все это утратило свою силу. Меня даже победили слабые и ничтожные пастухи-варвары, напавшие на меня, когда я охранял жен Кришны.

О царь, ты спросил о друзьях и родственниках в Двараке. Все они были прокляты брахманами, в результате чего они напились рисового вина, опьянели и перебили друг друга железными палками. Таинственны пути Божьи. Все это произошло по высшей воле Господа. Иногда люди убивают друг друга, а иногда заботятся и защищают».

После того, как Арджуна произнес эти слова, он погрузился в медитацию на поучения, которые Господь Шри Кришна дал ему на Курукшетре (Бхагавад-гиту), и устремленно размышляя о стопах Господа, он успокоил свой ум, очистился от скверны и укрепился в преданности.

Господь Шри Кришна заставил членов династии Яду покинуть свои тела, чем облегчил бремя мира. Это похоже на то, как одну колючку вытаскивают с помощью другой. Как только Господь Кришна оставил Землю, век Кали проявился полностью, ввергая неразумных в неправедные действия.

Царь Юдхиштхира, узнав об уходе Господа, возвел на трон своего внука и отрекся от мира. С помощью лайя-йоги (йоги растворения) он растворил все органы чувств в уме, ум в жизненной силе, жизненную силу соединил с дыханием (праной), свое существование – с телом, а тело – со смертью. Юдхиштхира переоделся в старую одежду, отказался от твердой пищи и от слов и распустил волосы. Он стал похож на немого безумца. Он отправился на север, чтобы полностью предаться созерцанию Всевышнего, и оба брата последовали его примеру. С любовью медитируя на Всевышнего, они очистили сознание и достигли духовного мира, обители Единого Бога.

Видура покинул тело в Прабхасе и вернулся на Питрилоку. Драупади и Субхадра полностью погрузились в размышления о Господе Кришне и обрели освобождение в Боге.

1.16. Беседа Земли и Дхармы

Сута сказал:

С течением времени Парикшит женился на дочери царя Уттары и стал отцом четырех сыновей, старшим из которых был Джанамеджая. Когда он совершал поклонение Господу во время трех жертвоприношений, Ашвамедх, полубоги сами являлись, чтобы принять воздаяние. Когда Махараджа Парикшит жил в столице империи Куру, он услышал, что Кали (век тьмы) проник в его царство в образе нечестивца. Встревоженный этой вестью царь приготовился к военным действиям. Где бы он ни проезжал на своей колеснице, он слышал о славе своих предков Пандавов и величии Господа Кришны.

Теперь, я поведаю вам о том, что случилось в это время. Дхарма, олицетворение религии, в образе быка, встретил корову, олицетворяющую Землю. Корова скорбела, словно мать, потерявшая ребенка. Бык спросил корову о причине ее скорби: «Ты плачешь оттого, что я потерял три ноги и стою на одной? Или из-за того, что тобой будут управлять порочные и невежественные люди? Может быть, ты жалеешь несчастных женщин и детей, которых покинули бессовестные мужчины? Или ты скорбишь из-за того, что духовное знание попало в руки нечестивых? Или из-за того, что брахманы продались царям? Или из-за того, что люди не следуют правилам, касающимся еды, сна, совокупления и занимаются этим когда и где угодно?»

Земля ответила: «О Дхарма, ты узнаешь ответ! Господь Кришна, по милости которого у тебя сохранились все ноги, а я была избавлена от бремени, покинул мир. В Нем пребывают такие качества, как: правдивость, чистота, сострадание, терпимость, самообладание, великодушие, удовлетворенность, искренность, непоколебимость, обуздание чувств, ответственность, аскетичность, беспристрастие, невозмутимость, верность, знание, свобода от страстей, величие, мужество, независимость, искусность, абсолютная красота, разумность, решительность, слава и многие другие.

Меня обременили многочисленные войска демонических царей, и по Его милости я обрела облегчение. Но теперь Он ушел, как сможем мы вынести боль разлуки с Господом?» Пока Земля и Дхарма беседовали на берегу Сарасвати, того места достиг царь Парикшит.

1.17. Наказание Кали

Сута сказал:

Парикшит увидел, как низкорожденный, безбожный шудра, одетый, как царь, бьет корову и быка дубинкой, как будто у них нет хозяина. Царь грозно сказал шудре: «Эй, кто ты! Ты кажешься сильным, но осмеливаешься избивать беспомощных. Ты в одежде царя, но по делам ты не дваждырожденный. Раз ты избиваешь невинных в укромном месте, ты – преступник и заслуживаешь смерти».

Затем царь обратился к быку: «Кто ты? Бык или полубог? Кто лишил тебя трех ног? Как это могло произойти в моем царстве? Говорится, царь теряет славу, его жизнь сокращается, и он не обретет счастья в следующей жизни, если негодяи притесняют жителей его страны. Первейший долг царя – облегчить страдания страждущих. Скажи мне, кто причинил тебе страдание. Кто заставил невинных страдать, тот должен страшиться меня. Обуздывая бесчестных негодяев, человек приносит благо праведным».

Бык ответил: «Я благодарю тебя, о царь. Но мне трудно судить, кто ответственен за мое страдание. Некоторые говорят, что мы сами ответственны за свои страдания, другие говорят, что они зависят от провидения, а третьи утверждают, что такова природа мира. А есть и такие, которые считают, что причину страданий невозможно выяснить с помощью рассуждений, ни вообразить, ни выразить словами. О святой царь, рассуди сам». Царь сказал: «Ты сам Дхарма. Воистину, творящего зло и указывающего на творящего зло ждет одна участь. В век Сатьи (правдивости) ты стоял на четырех ногах, олицетворяющих: аскетизм, чистоту, милосердие и правдивость. Но теперь твои ноги перебиты безбожием (адхармой), проявляющимся в виде гордыни, пристрастия к женщинам и опьяняющим веществам³.

И сейчас Кали, процветающий благодаря обману, пытается перебить последнюю ногу, олицетворяющую правдивость. А мать Земля, покинутая Господом, скорбит о своем будущем, ибо ею будут править и наслаждаться люди низшего класса, выдающие себя за правителей».

1.18. Сын брахмана проклинает Парикшита

Сута сказал:

Однажды, во время охоты, царь Парикшит, преследуя оленя, почувствовал усталость, сильную жажду и голод. В поисках воды он зашел в уединенную обитель прославленного Шамики Риши. Там он увидел мудреца, безмолвно сидящего с закрытыми глазами. Мудрец полностью контролировал деятельность дыхания, чувств, ума и интеллекта и пребывал в глубоком трансе вне трех состояний (бодрствования, сна и сна со сновидениями), достигнув состояния единения с Высшим Сознанием. Царь испросил у него воды, но, не получив должного почтения и приема, он разгневался. Перед уходом царь поднял концом своего лука безжизненную змею и в гневе положил ее вокруг шеи мудреца-брахмана, после чего вернулся в столицу.

Юный сын мудреца, по имени Шринги, услышав об оскорблении своего отца, проклял царя Парикшита: «Ровно через семь дней крылатый змей Такшака ужалит этого нарушителя законов религии, ибо он оскорбил моего отца». И когда он подошел к своей обители и увидел мертвую змею на плечах отца, он почувствовал глубокую печаль и заплакал.

Шамика, услышав громкий плач сына, открыл глаза и увидел мертвую змею на своих плечах. Отбросив змею, он спросил сына: «Почему ты плачешь? Кто обидел тебя?» И когда он узнал о поступке царя и проклятии сына, он промолвил: «О неразумное дитя, ты совершил великий грех, присудив суровое наказание за пустяковую обиду. Царь – это бог среди людей. Когда царя нет, существа беззащитны. Нарушается божественный порядок в обществе. Царь не заслуживает проклятий, ибо он испытывал жажду и голод. Да простит Всевышний этого несмышленого мальчика за грех, совершенный против Его непорочного преданного. Бхакты Господа настолько кроткие, что даже если на них клевещут, обманывают, проклинают, пренебрегают ими или даже убивают, у них не возникает желания мстить за себя». Так мудрец сожалел о грехе, совершенном его сыном. Он не считал оскорблением поступок царя. Праведные люди, хотя и вовлеченные в радости и печали материального мира, не испытывают ни страданий, ни наслаждений, как и Высшая Душа, не подверженная страданиям мира.

1.19. Появление Шукадевы

Царь, вернувшись во дворец, раскаивался в своем проступке, совершенном против могущественного брахмана. Он думал: «Несомненно, из-за пренебрежения наставлениями Верховного Господа ко мне придут трудности. И я желаю, чтобы они пришли немедленно, ибо только так я освобожусь от греха».

В это время царь получил известие о своей скорой смерти, которая произойдет от укуса крылатого змея, посланного проклятием сына брахмана. Царь воспринял это известие как добрую весть, ибо оно послужило поводом для отречения от мирского. Парикшит расположился на берегу Ганги, чтобы сосредоточить свой ум на Кришне, отказавшись от всех других путей самоосознания, ибо чистое любовное служение Кришне является самым великим путем.

В то время все великие души (махатмы) и мыслители в сопровождении своих учеников, а также мудрецы, способные освятить место паломничества одним своим присутствием, полубоги и святые цари прибыли на берег Ганги. Парикшит сообщил им, поклонившись до земли, о своем решении поститься до самой смерти. Парикшит уселся на соломенной подстилке; корни травы куша, из которой она была сплетена, были направлены на восток. Он расположился на южном берегу Ганги, лицом на север (это особо благоприятно для духовного развития). Мудрецы одобрили его решение возгласами: «Очень хорошо».

Парикшит сказал: «О достойные брахманы, я спрашиваю вас о моем непосредственном долге. Милостиво скажите мне, в чем заключается истинный долг каждого и в особенности того, чья смерть близка». В это мгновение появился могущественный сын Вьясадевы, беспристрастный и самоудовлетворенный. Его преследовали дети и женщины, считавшие его сумасшедшим. Сыну Вьясадевы было только шестнадцать лет. Его ноги, бедра, руки, плечи, лоб и другие части тела были прекрасны. У него были изумительные, широко раскрытые глаза, очень привлекательное лицо и красивая, подобная округлой раковине шея. Его грудная клетка была широкая, у него был глубокий пупок. Руки его были длинными, и лицо обрамляли кудрявые волосы. Он был обнажен, и цвет его тела был подобен цвету тела Кришны. Очарование его внешности и пленительная улыбка доставляли радость женщинам. Мудрецы поднялись со своих мест, чтобы почтить его. Парикшит склонил голову, приветствуя великого гостя Шукадеву Госвами. Мудрец Шукадева сел, он был совершенно спокоен и был готов ответить на любой вопрос.

Парикшит приблизился к Шуке и со сложенными руками обратился к нему: «Одно только воспоминание о тебе мгновенно освящает наши дома. А что говорить о нашем состоянии, когда мы видим тебя, касаемся твоих святых стоп, омывая их, и предлагаем почетное сидение в доме. Как демоны не могут оставаться в присутствии Господа, так же непреодолимые грехи людей уничтожаются твоим присутствием. О святой, о великий мистик, ты – духовный учитель великих святых и бхактов. Я прошу указать путь совершенства для всех личностей, а особенно для тех, кто близок к смерти. Надели меня знанием, что человек должен слушать, воспевать, о чем помнить, чему поклоняться, и что он не должен делать. Милостиво объясни мне все это».

И великий и могущественный сын Вьясадевы стал отвечать.

Песнь вторая

2.1. Вселенская форма Бога

Мудрец Шука сказал:

О царь! Люди, лишенные духовного познания и поглощенные мирскими заботами, готовы слушать о чем угодно, но не о Боге. По ночам их жизнь растрачивается на сон и сексуальные наслаждения, а днем на зарабатывание средств или поддержание семьи. О потомок царя Бхараты, тот, кто стремится освободиться от всех несчастий, должен слушать о Всевышнем Господе, Всепроникающем Духе, воспевать Его и помнить о Нем. Высочайшее совершенство человеческой жизни, достигаемое или познанием материи и духа (санкхья), или упражнением в мистической йоге, или правильным выполнением предписанного долга, заключается в памятовании о Всевышнем Господе (Нараяна-смрити) в конце жизни. О царь Парикшит, величайшие мудрецы, стоящие выше предписаний и ограничений, черпают радость из бесед о славе Господа.

В конце Двапара-юги я услышал эту Бхагавата-пурану, представляющую сущность Вед, от своего отца Вьясы. Слушающий Бхагавата-пурану с полным вниманием и почтением, достигает непоколебимой веры в Верховного Господа, дающего освобождение (Мукунду). О царь, постоянное воспевание святого имени Господа – это путь, дарующий освобождение всем: свободным от мирских желаний, жаждущим материального наслаждения и подвижникам.

Какова ценность продолжительной жизни, прошедшей впустую и в заблуждении? Мгновение, проведенное в полном сознании, гораздо ценнее такой жизни, ибо оно дает начало поиску высшего блага.

Мудрец Шука продолжал: «В последние минуты жизни человек не должен бояться смерти, ему следует избавиться от всех привязанностей к материальному телу и от всех желаний.

Он должен оставить дом и упражняться в самообуздании. Он должен, совершив омовение в священном месте, сесть в уединенном месте, подготовленном должным образом (солома, шкура лани, ковер). При этом он должен мысленно повторять три трансцендентные буквы (А-У-М)⁴ и, управляя дыханием, контролировать ум так, чтобы не забыть трансцендентное семя (брахма-биджам)».

Постепенно, когда ум одухотворится, он отрешится от объектов чувств, а чувства будут контролироваться разумом. Ум, слишком погруженный в материальную деятельность, не может быть занят служением Всевышнему Господу. Затем ты должен медитировать на части тела Вишну по очереди, одновременно созерцая все тело. Так ум освобождается от всех объектов чувств. Вишну есть Высшая Истина, и ум может найти успокоение только в Нем.

Ум человека всегда возбужден гуной страсти и заблуждается из-за гуны невежества. Но ум можно очистить, установив отношения с Вишну, и он умиротворится благодаря очищению. О царь, посредством такого способа памятования и стремления видеть всеблагого Господа можно быстро обрести преданность Господу».

Царь Парикшит задал следующий вопрос: «Как и где надо сосредоточиваться?»

Шукадева ответил: «Надо практиковать асаны, управлять дыханием посредством йогической пранаямы и, контролируя ум и чувства, с помощью интеллекта сосредоточивать ум на Вселенской Форме Господа (вират рупе).

Это гигантское проявление материального мира является телом Абсолютной Истины, в котором воспринимается прошлое, настоящее и будущее. Гигантская вселенская форма Бога внутри вселенского яйца, которое покрыто семью оболочками материальных элементов, является объектом сосредоточения⁵.

Патала – подошвы стоп Вселенского Господа, Расатала – пятки, и Махатала-планеты – Его голени; колени вселенской формы – это планетарная система, называемая Талатала, а два бедра – это Витала и Атала. Поясница – Махитала, высший космос – Его пупок. Грудь Его – сонмы светил (подобные Солнцу и Луне, расположенные почти в середине вселенной). Его шея – Махар-лока, Его рот – Джана-лока, Тапас-лока – лоб, Сатьялока – голова Того, кто имеет тысячи голов. Его руки – полубоги, возглавляемые Индрой; десять сторон света – Его уши, физический звук – Его чувство слуха. Его ноздри – два Ашвини-кумара, материальный запах – Его чувство обоняния. Его рот – пылающий огонь (Агни). Небесный свод – Его глазная впадина, а глазное яблоко – солнце, дающее силу видеть. День и ночь – Его веки, а в движении Его бровей пребывают Брахма и другие высочайшие существа. Варуна, правитель вод, – Его нёбо. Сок или сущность всего – Его язык. Ведические гимны – брахма-рандра Господа, Яма – Его челюсти, искусство обольщения – Его зубы, Его улыбка – очаровывающая иллюзия, бесконечный океан материального творения – лишь боковой взгляд.

Скромность – Его верхняя губа, жадность – Его подбородок, религия (дхарма) – Его грудь, безрелигиозность – Его спина, Брахма – Его детородный орган, Митра-варуны – Его два яичка. Океан – Его живот, а холмы и горы – Его скелет. Реки – вены гигантского тела, деревья – волосы на Его теле, всемогущий ветер – Его дыхание, проходящие века – Его движения, и Его действия – взаимодействие трех гун материальной природы. Облака, проливающие дождь, – волосы на Его голове, сумерки – Его одежда, высшая причина материального творения – Его разум. Его ум – луна, источник всех изменений. Махат-таттва (причина материи) – сознание и энергия познания вездесущего Господа, а Шива – Его внутренний орган сознания (антах-карана). Лошади, мулы, верблюды и слоны – Его ногти, а дикие животные и все млекопитающие расположены в области поясницы Господа. Птицы – Его чудесный артистизм. Ману – символ Его разумности, а человечество – Его обитель. Гандхарвы, видьядхары, чараны и апсары – Его музыкальный ритм, а демонические воинства (асуры) – Его чудесная сила.

Лицо Вират-пуруши – брахманы, Его руки – кшатрии, Его берцовые кости – вайшьи, а шудры находятся под защитой Его стоп. Все почитаемые полубоги также пребывают в Нем, и обязанность каждого – совершать жертвоприношения для ублажения Господа».

Шукадева Госвами сказал: «Я описал тебе Вселенскую Форму Верховного Господа. Желающий освобождения сосредоточивает свой ум на этой форме Господа, ибо в материальном мире нет ничего более великого.

Ты должен сосредоточивать свой ум на Верховного Господа, который расширяется во многие проявления, подобно тому, как обычные люди создают тысячи проявлений во сне. Человек должен сосредоточивать свой ум на Нем, единственной Реальности и Океане Блаженства. В противном случае, он будет ввергнут в заблуждение и станет причиной своего собственного падения».

2.2. Путь освобождения

Шукадева сказал: «В начале, до проявления космоса, Брахма стяжал милость Господа, благодаря созерцанию Вселенской Формы (как об этом поведано в предыдущей главе), и к нему вернулась память, потерянная после разрушения мира. Так он смог воссоздать творение, как оно было прежде.

Человек должен возносить служение Высшей Душе, пребывающей в его сердце благодаря всемогуществу Господа. Он – всемогущий, вечный и бесконечный Господь, и Он является высшей целью жизни. Через поклонение Ему можно положить конец обусловленному состоянию существования.

Некоторые медитируют на Господа (Пурушу), пребывающего в их теле в области сердца и имеющего размер с прадеша (20 сантиметров, расстояние между большим пальцем и мизинцем). У Него четыре руки, держащих лотос, колесо колесницы, раковину и палицу⁶.

Его уста источают счастье. Его глаза широко раскрыты, подобно лепесткам лотоса, и Его одежды, желтые, как цветы дерева кадамба, украшены золотом и множеством драгоценностей. А Его блистающая корона и серьги излучают свет радости.

Его талия украшена чудесным поясом, а пальцы – кольцами с драгоценными камнями; Его лодыжки, браслеты на запястьях, Его волосы, вьющиеся с синеватым оттенком и Его прекрасное улыбающееся лицо – очень привлекательны. Его лотосные стопы окружены лепестками лотосоподобных сердец великих мистиков. На Его груди драгоценный камень Каустубха, а на Его плечах другие драгоценности. Его совершенное тело украшено гирляндой свежих цветов.

Величественные игры Господа, Его взгляд и улыбающееся лицо указывают на Его благосклонность. Поэтому надо сосредоточиваться на этом трансцендентном образе Господа, пока ум может сосредоточиваться на Нем в медитации.

Медитация начинается с лотосных стоп Господа и заканчивается улыбающимся лицом Господа. В медитации надо сосредоточиться на лотосных стопах, затем на бедрах и таким образом все выше и выше. Чем больше ум сосредоточивается на различных частях тела, тем больше он очищается.

До тех пор, пока у человека не появится преданность Верховному Господу, он должен медитировать на вселенский образ Господа в конце исполнения своих предписанных обязанностей.

Если йог желает оставить этот мир, он не должен заблуждаться в отношении правильного выбора места и времени, но должен принять удобную позу и, управляя воздухом жизни, должен умом контролировать чувства. Затем йог должен с помощью интеллекта погрузить свой ум в духовную сущность (кшетра-джна), а затем погрузить духовную сущность в Высшее Я. Сделав это, полностью удовлетворенное существо достигает высшей стадии блаженства и прекращает все материальные действия. На этой стадии нет влияния разрушающего времени, которому подвластны даже небесные полубоги, управляющие материальными созданиями. Нет там ни гуны добродетели, ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни даже ложного эго, ни материального причинного океана (махан), материальной субстанции (прадхана). Силой высшего знания (виджнаны) мудрый должен пребывать в осознании Брахмана и так уничтожить все материальные желания. Затем он должен оставить материальное тело, закрыв анус пяткой своей ноги и поднимая воздух жизни от этого места к другим шести основным местам (промежность, живот, сердце, горло, межбровье и верх головы)⁷. Медитирующий подвижник должен постепенно вести воздух от пупка к сердцу, затем к месту ниже горла и к корню неба.

Затем бхакти-йог должен поднимать жизненный воздух к межбровью (аджна-чакра), и потом, закрыв семь выходов (глаза, уши, ноздри, рот) жизненного воздуха, он должен помнить о своей цели – возвращении к Богу. Если он полностью свободен от всех желаний материального наслаждения, он достигнет брахма-рандры (сакрального отверстия в голове) и, оставив свое тело, устремится к Всевышнему.

Однако, если у йога сохраняется стремление к совершенствованию материальных наслаждений – достижение высших планет, получение восьми мистических сил⁸, путешествие в космосе с Вайхасами, то он останется связанным с материальным умом и чувствами.

Мистик благодаря силе преданности, подвижничеству, мистической силе и трансцендентному знанию может беспрепятственно передвигаться в духовном теле внутри и вне материальных миров. Когда такой мистик преодолевает Млечный путь по светящейся Сушумне, желая подняться к Брахмалоке, он достигает сначала Вайшванары, планеты бога огня, где очищается от всех загрязнений, и затем идет выше, к Шишумаре Чакре⁹, чтобы соединиться с Господом Хари.

Шишумара – это центр вращения всей вселенной, и она называется пупок Вишну (Гарбходакашайи Вишну). Только йог может выйти за пределы сферы Шишумары и достичь планеты (Махарлоки), где святые, подобные Бхригу, живут 4300000000 солнечных лет. Даже святые поклоняются этой планете. Во время окончательного разрушения вселенной (в конце жизни Брахмы), огонь исходит изо рта Ананты, находящегося на дне вселенной. Когда все планеты сгорают дотла, йог отправляется к Сатьялоке на летающих колесницах махатм (великих душ). Длительность жизни на Сатьялоке равна 15480000000000 лет (две парардхи). Там нет ни горя, ни старости, ни смерти. Там нет страданий, а поэтому нет тревог, кроме беспокойств, которые иногда происходят из-за сострадания к незнающим любви к Богу, к тем, кто подвержен непреодолимым несчастьям в материальном мире¹⁰.

Мистик преодолевает тонкие объекты различных чувств, подобных запаху посредством обоняния, вкуса, посредством ощущения, зрения путем видения форм, осязания путем прикосновения, звуковой вибрации посредством отождествления с эфиром, а органы чувств посредством материальных действий.

За небом существуют тонкие оболочки, имеющие сходство с оболочками вселенной. Грубые оболочки являются проявлением составляющих частей тонких причин. Йог вместе с уничтожением грубых элементов оставляет тонкие причины. Мистик, превосходящий грубые и тонкие формы оболочек, достигает уровня вселенского эгоизма (викара). И на этой стадии он погружается в материальные гуны природы (невежества-страсти) в точке их равновесия (в месте, где гуны находятся в состоянии покоя). После этого весь эгоизм растворяется в махат-таттве, и йог приходит к чистому самоосознанию. Только чистые души могут достичь совершенства общения с Верховным Господом в мире, полном блаженства и покоя. Того, кто достиг такого состояния совершенства, никогда не привлечет материальный мир, и он никогда не вернется в него».

Шукадева Госвами сказал:

«Для блуждающих в материальной вселенной нет более благоприятного средства, ведущего к освобождению, чем непосредственное преданное служение Господу Кришне. Сам Брахма утверждает, что преданность Всевышнему Господу Кришне является совершенством религии. Господь Кришна пребывает в каждом воплощенном существе вместе с индивидуальной душой. И эту истину постигают через созерцание и с помощью просветленного разума. Поэтому, о царь, очень важно, чтобы каждый человек слушал о Господе, прославлял и помнил Верховного Господа всегда и везде».