La racionalidad ampliada: nuevos horizontes de la fenomenología y la hermenéutica

15 Cf. Føllesdal, Dagfinn. Husserl und Frege: Ein Beitrag zur Beleuchtung der Entstehung der phänomenologischen Philosophie. Oslo: Aschehoug, 1958.

16 Cf. Dreyfus, Hubert y Hall, Harrison. (Eds.). Husserl, Intentionality, and Cognitive Science. Cambridge, Ma.: Massachusetts Institute of Technology Press, 1984, pp. 17-27.

17 Cf. Dreyfus, Hubert. What Computers Can’t Do. A Critique of Artificial Reason. Nueva York: Harper & Row, 1972; cf. «Why Studies of Human Capacities Modeled on Ideal Natural Science can never Achieve their Goal». Margolis, Joseph, Michael Krausz y Richard M. Burian. (Eds.). Rationality, Relativism, and the Human Sciences. Dordrecht: Martinus Nijhoff Publishers, 1986, pp. 3–22 y; cf. Dreyfus, Hubert. What Computers Still Can’t Do. A Critique of Artificial Reason. Cambridge, Ma.: Massachusetts Institute of Technology Press, 1992.

18 Cf. Varela, Francisco, Thompson, Evan y Rosch, Eleanor. (Eds.). The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience. Cambridge, Ma.: Massachusetts Institute of Technology Press, 1991.

19 Varela fundó la revista Phenomenology and the Cognitive Sciences en el 2001, antes de su temprana muerte. El propósito interdisciplinar de esta última revista es «definir las intersecciones entre la fenomenología, la ciencia empírica y la filosofía analítica de la mente», en un diálogo «lejos de ser fácil» (Depraz, Natalie y Gallagher, Shaun. «Editorial Introduction». Phenomenology and the Cognitive Sciences, núm. 1. Springer, 2002, p. 1). Desde entonces, fenomenólogos debaten con cognitivistas en múltiples publicaciones.

20 Desde 1995 hasta la muerte del neurobiólogo Varela, en 2001, Natalie Depraz trabajó con él y con el psicólogo Pierre Vermersch, desde la fenomenología de Husserl, en torno al fenómeno de la toma de conciencia (becoming aware) y la atención (Cf. Depraz, Natalie, Varela, Francisco y Vermersch, Pierre. On Becoming Aware: A Pragmatics of Experiencing. Amsterdam: Benjamin Press. À l’épreuve de l’expérience, pour une pratique phénoménologique. Bucarest: Zeta Books, 2003/2011). Manejando con gran solvencia el aparato metodológico y conceptual de la fenomenología, Depraz crecientemente privilegia su práctica, ocupando un papel cada vez más central el elemento experiencial (cognitivo-afectivo). De allí que su diálogo con las ciencias cognitivas (Cf. Depraz, Natalie. Attention et vigilance, à la croisée de la phénoménologie et des sciences cognitives. París: Presses Universitaires de France, 2014) —en proyectos interdisciplinares (científicos, psicopatológicos, antropológicos)— ha venido reemplazando el paradigma neurofenomenológico de Varela por el de la “cardiofenomenología” (sistema orgánico-afectivo, complemento del sistema cerebro-cuerpo-entorno) (Cf. Depraz, Natalie y Desmidt, Thomas. «Cardiophénoménologie». Les Cahiers Philosophiques de Strasbourg. La naturalisation de la phénoménologie 20 ans après, vol. 38, 2015, pp. 47–83; cf. Depraz, Natalie. «Entretien avec Natalie Depraz, Autour de la cardiophénoménologie (Entretiens/Phénoménologie/Philosophie par Jean-Daniel Thumser)». Un Philosophe, revue éléctronique de philosophie, de littérature et d’art, 9 de octubre, 2017. Disponible en https://unphilosophe.com/2017/10/09/entretien-avec-natalie-depraz-autour-de-la-cardiophenomenologie/. Y, cf. el ensayo huésped de Drepaz y Desmidt infra, que gentilmente nos han ofrecido para este volumen.

21 Cf. Varela, Francisco. «Neurophenomenology, A Methodological Remedy for the Hard Problem». Journal of Consciousness Studies, vol. 3, núm. 4, 1996, pp. 330–349. Y, cf. Chalmers, David. «Facing up to the Problem of Consciousness». Journal of Consciousness Studies, vol. 2, núm. 3, 1995, pp. 200–219.

22 Zahavi, Dan. Husserl’s Legacy – Phenomenology, Metaphysics and Transcendental Philosophy, p. 164.

23 Weyl, Hermann. Raum – Zeit – Materie. Vorlesungen über allgemeine Relativitätstheorie. Berlín: Verlag von Julius Springer, 1919, p. 264; cf. Zahavi, Dan. Husserl’s Legacy – Phenomenology, Metaphysics and Transcendental Philosophy, p. 168; cf. Ryckman, Thomas. The Reign of Relativity: Philosophy in Physics 1915-1925. Nueva York: Oxford University Press, 2005, 225.

24 Cf. Fuchs, Thomas. Das Gehirn — ein Beziehungsorgan. Stuttgart: W. Kohlhammer Verlag GmbH, 2007. Ecology of the Brain: The Phenomenology and Biology of the Embodied Mind. Trad. Nuala Hughes, Rudolf Müllan y Susanne Kirkbright. Oxford, UK: Oxford University Press (ed. revis. y ext.), 2018.

25 En la era actual de una perceptible crisis ecológica, en la que se busca desarrollar una «ética del mundo circundante» (Cf. Tønnesen, Morten. «Umwelt Ethics». Sign Systems Studies, vol . 31, núm. 1, 2003, pp. 281–299), la «biosemiótica» de von Uexküll está siendo retomada en una “ecosemiótica” que ha de entenderse no solamente como la interrelación semiótica entre organismos vivientes y sus entornos, sino como «la semiótica de las relaciones entre naturaleza y cultura» (Cf. Kull, Kalevi. «Semiotic Ecology, Different Natures in the Semiosphere». Σημειωτκή-Sign Systems Studies, núm. 26, 1998, p. 350; citado por Tønnesen, Morten. «Umwelt Transitions: Uexküll and Environmental Change». Biosemiotics, vol. 2, 2009, p. 48).

26 Capra, Fritjof, and Luisi, Pier. The Systems View of Life: A Unifying Vision, 2014.

27 Ibid, p. 15.

28 Kuhn, Thomas. La estructura de las revoluciones científicas, p. 13.

29 Ibid., pp. 173-174.

30 Capra, Fritjof y Luisi, Pier. The Systems View of Life: A Unifying Vision, p. 15; cf. The Tao of Physics, 1975; cf. The Turning Point, 1982; cf. The Web of Life, 1996; cf. The Hidden Connections. New York: Doubleday, 2002. Este giro se reconoce crecientemente en distintos frentes de las ciencias naturales desde: cf. Heisenberg, Werner. Physics and Philosophy. New York: Harper Torchbooks, 1958. Cf. Bailly, Francis y Longo, Giuseppe. Mathématiques et sciences de la nature. La singularité physique du vivant. París: Hermann, 2006; Mathematics and the Natural Sciences. The Physical Singularity of Life. Trad. vers. rev. London: Imperial College Press, 2011; Cf. Bitbol, Michel; Kerszberg, Pierre y Petitot, Jean, (Eds.). Constituting Objectivity, Transcendental Perspectives on Modern Physics. Ontario: Springer, 2009; cf. Keller, Evelyn. «La paradoja de la subjetividad científica». Dora Fried Schnitmann, (Ed.). Nuevos Paradigmas, cultura y subjetividad. Buenos Aires: Paidós, 1994, pp. 143-173. Cf. Fuchs, Thomas. Das Gehirn — ein Beziehungsorgan, 2007; Ecology of the Brain: The Phenomenology and Biology of the Embodied Mind, 2018; Hannah, Robert y Thompson, Evan. «Neurophenomenology and the Spontaneity of Consciousness». Canadian Journal of Philosophy, vol. 33, núm. 1, 2013, pp. 133-162; Maturana, Humberto, y Varela, Francisco. Autopoiesis and Cognition, 1980; The Tree of Knowledge: The Biological Roots of Human Understanding, 1987, De Máquinas y Seres Vivos: Una teoría sobre la organización biológica 1995; Penrose, Roger, Hameroff, Stuart y Kak, Subhash, (Eds.). Consciousness and the Universe. Cambridge, Ma.: Cosmology Science, 2011; Prigogine, Ilya. «The Philosophy of Instability». Futures, vol. 21, 1989, pp. 396-400; ¿El fin de la ciencia? Nuevos Paradigmas, cultura y subjetividad., 1994a; “De los relojes a las nubes”. Nuevos Paradigmas, cultura y subjetividad. Schnitmann, Dora Fried. (Ed). Buenos Aires: Paidós, 1994b, pp. 395–413; The End of Certainty: Time, Chaos, and the New Laws of Nature. Nueva York: The Free Press, 1997; Rota, Gian-Carlo. «Ten Remarks on Husserl and Phenomenology». Phenomenology on Kant, German Idealism, Hermeneutics and Logic. Wiegand, O. K., R. J. Dostal, L. Embree, J. J. Kockelmans, J. N. Mohanty. (Eds.). Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2000, pp. 89–97; entre otros.

31 Belga de origen ruso, Ilya Prigogine fue Director de Estudios para Mecánica Estadística, Termodinámica, y Sistemas Complejos de Austin, Texas, siendo galardonado con el Premio Nobel de Química en 1977.

32 Prigogine, Ilya. ¿El fin de la ciencia? Nuevos Paradigmas, cultura y subjetividad, p. 40.

33 Prigogine, Ilya. «The Philosophy of Instability», pp. 398-399.

34 Keller, Evelyn. «La paradoja de la subjetividad científica», pp. 143-173. En el campo de la biología, von Uexküll ya había superado desde la primera década del siglo XX la perspectiva objetivista newtoniana con su concepto de Umwelt. Este consiste —metafóricamente hablando— en una suerte de “cosmovisión” subjetiva según la cual, desde el origen de la vida, los procesos vivientes pueden ser abordados desde el punto de vista de cada especie. Vale decir, se aborda cada ser viviente como un organismo dotado de subjetividad, temporalidad e historicidad (Tønnesen, Morten. «Umwelt Transitions: Uexküll and Environmental Change», p. 48). Von Uexküll distingue así, por un lado, Umwelt como la perspectiva desde el “mundo interior” (Innenwelt, “en primera persona”) del organismo individual en relación con su entorno (siendo esta una interrelación abierta), y, por el otro lado, Umgebung como la relación entre el organismo y su entorno, vista “desde fuera” (“en tercera persona”).

35 Hua XII, 210–211.

36 Desde los ácidos nucleicos (y sus bases) en el núcleo de cada célula —desoxirribonucleiclo (ADN) y ribonucleico (ARN)— hasta las proteínas, y así en adelante.

37 Prigogine, Ilya. ¿El fin de la ciencia? Nuevos Paradigmas, cultura y subjetividad, p. 46.

38 Me queda la duda si dichas propiedades destacadas por Capra y Luisi pueden también predicarse de sistemas prebióticos y cómo lo harían. Este tema no es abordado por ellos en la obra del 2014.

39 Capra, Fritjof. The Web of Life, 1996.

40 Davies, ed. The New Physics, en Prigogine, Ilya. «De los relojes a las nubes», p. 413; y cf. Hawking, Stephen. The Illustrated – A Brief History of Time. Auckland/Londres/Nueva York/Sidney/Toronto: Bantam Books (ed. revis. y ext.), 1996.

41 Heisenberg, Werner. Physics and Philosophy, 1958.

42 Ibid., p. 107.

43 Heisenberg, Der Teil und das Ganze, en Capra, Fritjof, y Luisi, Pier. The Systems View of Life: A Unifying Vision, p. 79.

44 Ibid., p. 58.

45 Capra, Fritjof, y Luisi, Pier. The Systems View of Life: A Unifying Vision, pp. 73-79.

46 Sin embargo, varias décadas antes, el biólogo von Uexküll había anticipado esta noción cibernética de un “patrón de causalidad en bucle” (o retroalimentación) en los organismos vivientes, a la que denomina “círculo funcional” refiriéndose con este concepto al ciclo sistémico entre sensores pasivos y efectores activos de cada organismo con su Umwelt (Von Uexküll, Jakob. Andanzas por los mundos circundantes de los animales y los hombres, p. 44).

47 Ibid., pp. 89–90.

48 Ibid., p. 105.

49 Ibid., p. 180.

50 La “no-localización” de la vida en un órgano o “centro localizado”, lleva a Capra y Luisi a adoptar la extraña conclusión de que no hay un “yo” como un “centro localizado”, sino meramente un “patrón organizado sin centro”. Varela y Shear (cf. The View from Within, First-Person Methodologies in the Study of Consciousness. Londres: Imprint Academic, 1999, p. 14) también afirman que esa es “una de las ideas claves, y el golpe de genio en la ciencia cognitiva actual”, pues no hay «una neurona, un alma, o una esencia central que constituye el yo emergente de Francisco Varela o de otra persona» (Capra, Fritjof, y Luisi, Pier. The Systems View of Life: A Unifying Vision, p. 181). Oponiéndose a Kant, y sin referirse a un centro biológico, Husserl tampoco admite un yo centralizado en 1900 (Hua XIX/1, A 340–344), pero cambia de opinión desde 1909 (cf. Hua XIX/1, B1 363). (Cf. notas 82 y 140 infra).

51 Ibid. caps. 13-8. Como señala Lewkow («Experiencias y estructuras sociales en la teoría de Niklas Luhmann». V Jornadas de Jóvenes Investigadores. Buenos Aires: Universidad de Buenos Aires, Instituto de Investigaciones Gino Germani, Facultad de Ciencias Sociales, 2009; Luhmann, intérprete de Husserl. El observador observado. Buenos Aires: Miño y Dávila Editores, 2017), destaca en la obra temprana del sociólogo Niklas Luhmann una recuperación sui generis de elementos claves de la fenomenología de Husserl que aquél, supuestamente, abandona en su obra tardía al desarrollar su teoría de sistemas en el campo social (Cf. Luhmann, Niklas. Introducción a la teoría de sistemas [Lecciones publicadas por Javier Torres Nafarrate]. México: Universidad Iberoamericana, 2007). Lewkow argumenta, empero, que aún en este período en el que Luhmann utiliza la noción de autopoiesis, su sentido difiere del de Maturana y Varela. Añade además que en la teoría de sistemas de Luhmann, quedan tácitas estructuras y nociones husserlianas. Estos problemas merecen seguir profundizándose en conexión con la visión sistémica de la vida.

52 Ibid., pp. 137-138.

53 Prigogine, Ilya. «The Philosophy of Instability», p. 398.

54 Bitbol, en Capra, Fritjof, y Luisi, Pier. The Systems View of Life: A Unifying Vision, pp. 266-268.

55 Hua I, 178, 182 [1986, 198, 203].

56 Hua V, 159–160 [487].

57 Hua V, 139, 162 [466, 489].

58 Hua V, 139 [466].

59 Hua VI, 274–275 [2008, 306–307].

60 Hua IX, 301 [82].

61 Hua V, 161 [488].

62 Hua V, 146 [473]. Lo que más le ha costado a Husserl es hacer comprender el sentido del siguiente argumento que reformula ad nauseam: «Mientras sólo se conoce y se pone absolutamente la subjetividad psicológica, y se quiere, sin embargo, explicar el mundo como su mero correlato, el idealismo es un contrasentido: es el idealismo psicológico —el que combate el realismo, que es igualmente un contrasentido—» (Hua V, 154 [481]). La distinción entre una aproximación trascendental y otra psicológica (por mera “introspección”) es absolutamente crucial para comprender este argumento.

63 Hua V, 139 [466]. Subrayado de la autora.

64 Hua V, 146 [473].

65 Kant, Immanuel, Kritik der reinen Vernunft, 1–2. Werkausgabe, 3. Ed. W. Weischedel. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1974, B 155. Crítica de la razón pura. Trad., est. prel. y notas Mario Caimi. México D.F.: Fondo de Cultura Económica/Universidad Autónoma Metropolitana/Universidad Nacional Autónoma de México, 2009, B 155.

66 Hua VI, §53; subrayado de la autora.

67 Hua III/1, §30.

68 Hua V, 140 [467]

69 Welton, Donn. «Struct.ure and Genesis in Husserl’s Phenomenology». Elliston, Frederick y Peter McCormick. (Eds.). Husserl, Exposition and Appraisals. Notre Dame/Londres: University of Notre Dame Press, 1977, pp. 55.

70 Hua III/1, 8 [82].

71 Hua VII, 6 [17].

72 Hua Dok III/6, 206.

73 Hua V, 160–161 [487–488]; Hua IX, 296–299 [77–78].

74 Bitbol, en Capra, Fritjof y Luisi, Pier. The Systems View of Life: A Unifying Vision, pp. 266–268.

75 Heisenberg, Werner. Physics and Philosophy, p. 58.

76 Hua I, §18.

77 Hua Mat VIII, 10 passim.

78 Hua III/1, §35, §§80–84, §§113–114; Hua IV, §5.

79 Hua IX y Hua XXXI.

80 Hua I, §§14–22.

81 Lee, Nam-In. Edmund Husserls Phänomenologie der Instinkte. Dordrecht/Boston/Londres: Kluwer Academic Publishers, 1993, pp. 18, 22, 55–56; Hua I, §§38–39; Hua XI, 340, 162; Hua XIV, 36–40; Hua XLII, 83–136.

82 Hua III/1, §80, y 188, 214, 281 (278, 306, 377–378); Hua XXXVIII, 377, 390.

83 Hua XI, 99, 158; Hua XV, 35, 524; Hua XXXIII, 12–13; Hua XXXIX, 100; Hua XLII, 41; Hua Mat VIII, 49, 344 passim. Husserl se percata del centro egológico “activo” (y del pre-egológico “pasivo”) desde 1907, cuando analiza la constitución del espacio desde el centro espacial que ocupa el cuerpo viviente (Leib) perceptivo. No es un órgano aislado el que constituye el espacio sino la totalidad de nuestro cuerpo sintiente y cinestésico. Por analogía, el “yo céntrico” es igualmente un centro temporal (Hua XVI: 4, 84, 131, 156, 280).

84 Hua IV, §5.

85 Hua I, §32 y §38.

86 Hua XXXVII, §23 y Anexo V.

87 Hua I, §§19–20.

88 Hua XV, 595–596; Hua XXXIX, 653–666.

89 Hua IV, §38, §41, §§50–53 passim.

90 Hua I, §§42–62; Hua XV, Tx. 2, 10, 11, An. VIII; Hua XXXIX, Tx. 26, 35, 44, 48, 47; Steinbock 1995, 123 ss.; Walton 2009, 325 ss.

91 Hua I, §32.

92 Hua IV, §5, §56; Hua XXXVII, 57, 332.

93 Hua VI, 380 [2000, 48].

94 Hasta donde he podido constatar, no hay una sola mención del trabajo de von Uexküll en la obra de Husserl, aunque desde 1907 (Hua XVI) en casi toda ella aparecen abundantemente los términos Umwelt y Umgebung (en relación con la experiencia o constitución de los mundos natural psicofísico y cultural). El concepto husserliano de “constitución” (que involucra pasividad, actividad, sedimentación, reactivación, transformación, etc.) puede, pues, entenderse en términos de “procesamiento de información” en general, por lo cual este no ha de entenderse en términos puramente “racionales” en el pensamiento de Husserl —en supuesta oposición a Heidegger, Merleau-Ponty u otros— como se ha interpretado tradicionalmente (Tønnesen, Morten. “Umwelt Transitions: Uexküll and Environmental Change”, p. 57).

95 Hua XLII.

96 Textos similares a los recogidos en este tomo ya habían aparecido en otros volúmenes de la Husserliana, y varios de los que se publican ahí han sido diversamente comentados desde hace décadas.

97 Hua VII, 188 [325].

98 Hua VIII, 508

99 Hua IX, 298–301 [78–82]; Hua I, 39, 106, 181–182 [1988, 51; 1986, 96, 202–203].

100 Hua XV, 385 ss.

101 Hua XV, 386.

102 Hua Dok III/3, 410.

103 Hua XLII, xix.

104 Hua Dok III/3, 418.

105 Hua Dok III/6, 60.

106 Hua XLII, partes I y II.

107 Hua Mat VIII, 249 ss.

108 Hua XV, 599.

109 Hua VI, 51 ss. [2008, 93 ss.].

110 Hua XLII, Tx. 17–20, 24.

111 Hua XLII, 137.

112 Hua XLII, 139.

113 Hua XLII, 143.

114 Hua XLII, 147.

115 Hua XLII, 151.

116 Hua XLII, 151.

117 Hua XLII, 157.

118 Hua XLII, 158.

119 Hua III/1, 354 [458–459].

120 Hua XVIII, A 72/B 72 [1967, 102].

121 Hua VI, 51 [2008, 93].

122 Hua VI, 41 [2008, 84–85].

123 Hua III/1, 224 [317].

124 Hua Dok III/4, 23.

125 Capra, Fritjof y Luisi, Pier. The Systems View of Life: A Unifying Vision, p. 215.

126 Hua I, 56 [22].

127 Hua III/1, 51, 353 [129, 458].

128 Hua III/1, 346, 348 [450, 453].

129 Hua III/1, 353 [458].

130 Prigogine, Ilya. The End of Certainty: Time, Chaos, and the New Laws of Nature, p. 189.

131 Hua VI, 48 [91].

132 Heisenberg, Werner. Physics and Philosophy, p. 58.

133 Hua I, 160 [173].

134 Hua VI, 375–376 [2000, 43–44].

135 Hua I, 53 [18].

136 Hua I, 55 [21].

137 Hua I, 84 [63].

138 Hua I, 53 [17–18]. «Es ist kein Zufall, daß der Mensch, immerfort mit Einzelheiten der Erfahrung, der Bewertung, der begehrenden und handelnden Abzielung (Bezweckung) beschäftigt, niemals zu einer Zufriedenheit kommt (…)» (Ms. E III 9: tr. 56). Agradezco a los Archivos Husserl por su autorización para citar este pasaje inédito.

139 Hua XIX/1, A 23–61/B1 23–61 [315–353].

140 Agamben, Giorgio. The Open: Man and Animal. Trad. Kevin Attell. Stanford, CA: Stanford University Press, 2004, p. 39. Subrayado de la autora.

141 Cf. Dennett, Daniel. The Fantasy of First-Person Science. Third Draft. Private circulation, 2001. Disponible en https://ase.tufts.edu/cogstud/dennett/papers/chalmersdeb3dft.htm). Cf. Gallagher, Shaun y Zahavi, Dan. The Phenomenological Mind: An Introduction to the Philosophy of Mind and Cognitive Science. Londres/Nueva York: Routledge, Taylor & Francis Group, 2008, 14. Gallagher y Zahavi debaten con los negadores de la “perspectiva en primera persona”, y uno de ellos viene argumentando por casi dos décadas a favor de un ego centralizado (Cf. Zahavi, Dan. Husserl’s Phenomenology. Stanford, Ca.: Stanford University Press, 2003; Subjectivity and Selfhood – Investigating the First-Person Perspective. Cambridge, Ma.: Massachusetts Institute of Technology Press, 2005; Self and Other – Exploring Subjectivity, Empathy, and Shame. Oxford, UK: Oxford University Press, 2014; Husserl’s Legacy – Phenomenology, Metaphysics and Transcendental Philosophy, 2017.

142 Capra, Fritjof y Luisi, Pier. The Systems View of Life: A Unifying Vision, p. 261 y pp. 263-264.

143 Ibid., pp. 265, 268, 270.

144 Ibid., p. 258.

145 Hua XVI, 4, 84, 131, 156, 280.

146 Prigogine, Ilya. The End of Certainty: Time, Chaos, and the New Laws of Nature, p. 183.