Книга Тайн. Наука медитации. Части 1-4

Вы один в своей комнате, и вдруг вы замечаете, что кто-то подглядывает в замочную скважину. Прислушайтесь к себе – что происходит? Что-нибудь для вас изменилось? Почему вы сердитесь на этого любопытного? Он ничего вам не делает – только подглядывает. Почему вы сердитесь? Потому что он превратил вас в вещь. Он наблюдает – он превратил вас в вещь, в предмет. От этого вам не по себе.

И то же самое случится с тем человеком, если вы сами подойдете к замочной скважине и посмотрите в нее. Он будет неприятно поражен, потрясен. Только что он был субъектом, наблюдателем, а вы были объектом наблюдения. И вдруг вы застали его врасплох. Вы уличили его в том, что он за вами наблюдает, и теперь он превратился в вещь.

Когда кто-то наблюдает за вами, вы вдруг чувствуете, что ваша свобода нарушена, отнята. Поэтому вы избегаете пристальных взглядов – если только вы не с любимым человеком. Пристальный взгляд, если в нем нет любви, становится безобразным и насильственным. Когда вы любите, пристальный взгляд прекрасен, потому что ваш взгляд никого не превращает в вещь. Тогда вы можете смотреть прямо в глаза, тогда вы можете проникнуть глубоко в глаза другого. Вы не превращаете его в вещь. Напротив, благодаря любви ваш взгляд делает его индивидуальностью. Вот почему пристальные взгляды прекрасны только между влюбленными; в противном случае, пристальный взгляд отвратителен.

Психологи говорят, что существует определенный временной предел. Вы все это знаете: понаблюдайте, и вы узнаете, сколько времени вы можете пристально смотреть в глаза незнакомому человеку. Существует временной предел. Еще момент – и человек рассердится. Когда вы на людях, беглый взгляд приемлем: создается впечатление, что вы не смотрели специально, а просто ненароком взглянули.

Взгляд – это глубокое явление. Если я мимоходом на вас посмотрю, никаких взаимоотношений не возникнет. Или если я прохожу мимо, и вы мельком на меня взглянули, пока я проходил, – в этом нет ничего обидного, все нормально. Но если вы вдруг встанете и начнете на меня смотреть, вы станете наблюдателем. Тогда ваш взгляд будет мне неприятен, я почувствую себя оскорбленным: «Что вы делаете? Я человек, а не вещь. Нехорошо так смотреть».

Именно поэтому такое большое значение придается одежде. Вы можете легко обходиться без одежды и не чувствовать своей наготы только с человеком, которого вы любите; потому что, когда вы обнажены, все тело становится объектом наблюдения. Другой человек может смотреть на все ваше тело, и если он не любит вас, его взгляд будет превращать ваше тело, все ваше существо в вещь. Но когда вы с любимым человеком, вы не чувствуете своей наготы. Вам даже нравится быть обнаженным, потому что вы хотите, чтобы любовь, эта трансформирующая сила, придала индивидуальность всему вашему телу.

Превращая кого-то в вещь, вы поступаете безнравственно. Но если вы полны любви… в момент любви это возможно с любым предметом – благословение. Оно приходит.

В этом предмете – благословение.

Вдруг вы забыли себя – ради другого. И когда наступает такой момент – когда вас больше нет, когда вы полностью отсутствуете, – исчезает также и другой. И где-то между этими двумя отсутствиями случается благословение. Вот что чувствуют влюбленные. Это благословение приходит также благодаря неосознанной, ненамеренной медитации.

Когда двое влюбленных вместе, мало-помалу они оба становятся отсутствующими. Остается чистое существование – без всякого эго, без всякого конфликта… просто общность. И в этой общности вы испытываете блаженство. Неправильно думать, что это блаженство дал вам другой. Это блаженство случилось, потому что вы, сами того не сознавая, вошли в глубокую медитацию.

То же самое можно делать осознанно – и если делать это осознанно, все будет глубже, потому что в таком случае вы не одержимы предметом. Это случается каждый день. Если вы кого-то любите, вы испытываете блаженство не из-за этого человека, но из-за самой любви. Почему из-за любви? Потому что случается это явление – то, о чем говорится в сутре.

Но потом вы становитесь одержимы… Вы начинаете думать, что это благословение случилось из-за А, благодаря близости А, благодаря любви А. Тогда вы думаете: «Я должен обладать А, потому что без А я не смогу снова получить это благословение». Вы становитесь ревнивы: если кто-то другой завладеет А, он получит благословение, а вам придется страдать, поэтому вы пытаетесь исключить всякую возможность того, чтобы А принадлежал кому-то другому. А должен принадлежать только вам, потому что с ним вы увидели проблеск другого мира. Но в тот момент, когда вы попытаетесь сделать А своей собственностью, вы разрушите всю красоту, все это чудо.

Когда любимый человек становится собственностью, любовь исчезает. Любимый человек становится просто вещью. Вы можете ею пользоваться, но блаженство никогда больше не возникнет, потому что это блаженство наступало тогда, когда другой человек был индивидуальностью. Другой был создан вами… вы создали индивидуальность в другом, а он создал индивидуальность в вас. Никто из вас не был предметом, объектом. Вы встретились как две субъективности – как две индивидуальности, а не как индивидуальность и вещь.

Но стоит вам попытаться обладать, и блаженство станет невозможным. А ум будет пытаться обладать, потому что ум оперирует категориями жадности: «Однажды благословение случилось, значит, оно может случаться каждый день. Значит, эта вещь должна быть моей собственностью». Но благословение случается как раз потому, что нет обладания. И на самом деле источником блаженства является не другой человек, а вы сами. Запомните это: источником блаженства являетесь вы сами. Благословение случается потому, что вы растворены в другом.

Оно может случиться, когда вы с розой, когда вы со скалой, когда вы с деревьями, с чем угодно. Если однажды вы познали ситуацию, в которой оно случается, оно может случиться где угодно. Когда вы знаете, что вас нет, и ваше сознание с глубокой любовью перешло к другому – к деревьям, к небу, к звездам, к какому-то человеку, – когда все ваше сознание обращено к другому, оно покидает вас, уходит от вас прочь, и в этом «отсутствии себя» – благословение.

Седьмая техника:

Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах. И вдруг – центрирование.

Эта техника много веков использовалась даосами в Китае, и это чудесная техника – одна из самых легких. Попробуйте ее:

Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах. И вдруг – центрирование.

Что вам нужно делать? Здесь потребуются две вещи. Во-первых, очень чувствительное тело – чего у вас нет. Ваше тело мертво – это просто груз, который вам приходится носить, оно не чувствительно. Прежде всего, вы должны сделать свое тело чувствительным, в противном случае техника работать не будет. Поэтому сначала я немного расскажу о том, как сделать тело чувствительным – особенно ягодицы, потому что обычно это самая нечувствительная часть тела. И это понятно. Так и должно быть, потому что вы целый день на них сидите. Если бы они были слишком чувствительными, это было бы затруднительно.

Итак, ваши ягодицы нечувствительны – в силу необходимости. Они нечувствительны, как и ступни. Вы все время сидите на ягодицах, но никогда их не чувствуете. Вы когда-нибудь раньше чувствовали, что сидите на ягодицах? Сейчас, возможно, вы это чувствуете, но до сих пор никогда не чувствовали – а вы сидели на ягодицах всю свою жизнь, никогда этого не осознавая. Их функция такова, что они не могут быть слишком чувствительными.

Так что сначала вы должны сделать их чувствительными. Есть один очень простой метод, попробуйте… Этот метод можно применять к любым частям тела, тогда тело станет более чувствительным. Просто сядьте в кресло, расслабьтесь и закройте глаза. Почувствуйте свою левую или правую руку – все равно, какую. Чувствуйте левую руку. Забудьте обо всем теле и чувствуйте только левую руку. Чем больше вы будете ее чувствовать, тем более тяжелой она будет становиться.

Продолжайте чувствовать левую руку. Забудьте про все тело, чувствуйте только левую руку, как будто вы – одна только левая рука. Рука будет становиться все тяжелее и тяжелее. И по мере того, как она становится тяжелее, продолжайте чувствовать, как она становится тяжелее. Потом попытайтесь почувствовать, что происходит в руке. Отмечайте все, что бы ни происходило: любые ощущения, малейшие движения, вздрагивания – фиксируйте все это в уме. И продолжайте выполнять это упражнение каждый день, в течение хотя бы трех недель – в любое время дня по десять-пятнадцать минут. Просто чувствуйте левую руку, забывая обо всем теле.

Через три недели вы почувствуете, что у вас новая левая или новая правая рука. Она станет такой чувствительной! Вы будете осознавать даже самые малейшие, самые тонкие ощущения в руке.

Когда у вас получится с рукой, попробуйте с ягодицами. Попробуйте: закройте глаза и почувствуйте, что существуют только две ягодицы; вас больше нет. Пусть все ваше сознание перейдет в ягодицы. Это нетрудно. Попробуйте – вам это понравится. Ощущение того, как в тело вливается жизнь, само по себе очень приятно. А когда вы научитесь чувствовать ягодицы, и они станут очень чувствительными, когда вы сможете чувствовать все, что происходит внутри – малейшее движение, малейшую боль или еще что-нибудь, – тогда вы сможете наблюдать, и будете знать. Тогда ваше сознание сольется с ягодицами.

Сначала попробуйте с рукой. Поскольку рука очень чувствительна, это будет легко. Когда вы приобретете некоторую уверенность в себе, потому что смогли сделать чувствительной руку, эта уверенность поможет вам сделать чувствительными ягодицы. И тогда можете выполнять эту технику. Так что, прежде чем приступить к этой технике, вам потребуется как минимум шесть недель – три недели на руку и три недели на то, чтобы сделать более чувствительными ягодицы.

Лежа на кровати, забудьте все тело. Помните только, что остались две ягодицы. Чувствуйте прикосновение простыни, как она холодит кожу, как она постепенно согревается. Чувствуйте это. Лежа в ванне, забудьте тело. Помните только о ягодицах – ощущайте их. Встаньте у стены, прикоснитесь к ней ягодицами – почувствуйте прохладу стены. Встаньте со своим любимым, со своей женой или со своим мужем, спиной друг к другу, соприкасаясь ягодицами – почувствуйте другого через ягодицы. Это нужно только для того, чтобы «создать» ваши ягодицы, привести их в состояние, когда они начнут что-то чувствовать.

Тогда можно выполнять эту технику:

Без опоры для рук и ног…

Сядьте на землю.

Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах.

Подойдет поза Будды, падмасана. Подойдет также сиддхасана или любая другая обычная асана, но только не опирайтесь на землю руками. Опирайтесь на ягодицы, сидите только на ягодицах. Что при этом делать? Просто закройте глаза. Чувствуйте, как ягодицы касаются земли. А так как ягодицы стали чувствительными, вы почувствуете, что одна ягодица касается больше, чем другая. Вы наклонились в одну сторону, другая ягодица касается меньше. Значит, наклонитесь чуть-чуть в другую сторону. Сразу переместите вес на другую ягодицу, потом снова на первую. Продолжайте перемещаться с одной ягодицы на другую и постепенно найдите равновесие.

Равновесие означает, что обе ягодицы чувствуют одно и то же. На каждую ягодицу приходится одинаковый вес. А когда ваши ягодицы чувствительны, это нетрудно, вы почувствуете. И как только ягодицы будут уравновешены, вдруг – центрирование. Придя в равновесие, вы внезапно окажетесь в центре у пупка, будете центрированы внутри. Вы забудете про ягодицы, забудете про тело. Вы будете отброшены к внутреннему центру.

Вот почему я говорю, что центры не имеют значения, важно центрирование – все равно где: в сердце, в голове, в ягодицах, где угодно. Вы все видели, как сидят будды. Но, наверное, вы никогда не думали, что они уравновешивают ягодицы. Пойдите в храм и посмотрите, как сидит Махавира, как сидит Будда; вы, наверное, и представить себе не могли, что их сидение – просто поиск равновесия на ягодицах. Но это так – и когда это равновесие найдено, оно внезапно центрирует вас.

Восьмая техника:

В движущейся повозке, ритмично покачиваясь, – испытай. Или в стоящей повозке, позволив себе раскачиваться невидимыми замедляющимися кругами.

Это то же самое, но другим способом. В движущейся повозке… Вы едете в поезде или в повозке, запряженной волами – когда была создана эта техника, были только воловьи повозки. Итак, вы едете в воловьей повозке по индийской дороге… а дороги в Индии и по сей день такие же. Но обычно, когда вы едете, движется все ваше тело. Так ничего не получится.

В движущейся повозке, ритмично покачиваясь…

Покачивайтесь ритмично. Постарайтесь понять – это очень тонкий момент. Всегда, когда вы на чем-то едете, в воловьей повозке или в любом другом транспорте, вы сопротивляетесь движению. Повозка наклоняется влево, но вы сопротивляетесь. Чтобы сохранить равновесие, вы наклоняетесь вправо; иначе вы упадете. Так что вы постоянно сопротивляетесь. Сидя в воловьей повозке, вы все время боретесь с ее движениями. Когда она наклоняется в одну сторону, вам приходится наклоняться в другую сторону.

Вот почему после поездки в поезде вы чувствуете усталость. Вы ничего не делали – почему же вы так устали? На самом деле вы много трудились, не замечая этого. Вы постоянно боролись с поездом, вы сопротивлялись. Не сопротивляйтесь – это первое. Если хотите делать эту технику, не сопротивляйтесь. Наоборот, двигайтесь вместе с повозкой, раскачивайтесь вместе с ней. Станьте частью воловьей повозки, не сопротивляйтесь ее движениям. Что бы ни происходило на дороге, ведите себя как часть повозки. Вот почему дети никогда не устают от путешествий.

Пунем, моя ученица, только что прилетела из Лондона с двумя детьми. Она боялась, что они могут заболеть, что они могут переутомиться в таком долгом путешествии. Но переутомилась она, а дети только смеялись. Пока они сюда добрались, она смертельно устала. Когда они вошли в мою комнату, она была очень уставшей, а оба ее ребенка тут же начали играть. Они совершили восемнадцатичасовое путешествие из Лондона в Бомбей и ничуть не устали. Почему? Потому что они еще не умеют сопротивляться.

Поэтому пьяный может проехать в повозке всю ночь и утром будет «как огурчик» – в отличие от вас. Все дело в том, что пьяный не может сопротивляться. Он движется вместе с повозкой, он не борется. Борьбы нет, есть единство.

В движущейся повозке, ритмично покачиваясь…

Так что, во-первых: не сопротивляйтесь. И во-вторых: создайте ритм. Пусть ваши движения будут ритмичными. Пусть они будут красивыми и гармоничными. Забудьте о дороге; не проклинайте дорогу и правительство – забудьте о них. Не проклинайте волов и повозку, возницу или водителя – забудьте о них. Закройте глаза и не сопротивляйтесь. Двигайтесь ритмично, наполните свои движения музыкой. Двигайтесь, как в танце.

В движущейся повозке, ритмично покачиваясь, испытай.

В сутре говорится, что к вам придет опыт, постижение.

Или в стоящей повозке… Не спрашивайте, где взять повозку с волами; не хитрите с собой, потому что в сутре говорится:

Или в стоящей повозке, позволив себе раскачиваться невидимыми замедляющимися кругами.

Просто сидите и раскачивайтесь кругами. Начните с больших кругов и постепенно уменьшайте их… двигайтесь все медленнее и медленнее, незаметнее и незаметнее, пока все видимые движения тела не прекратятся, но внутри вас будет продолжаться некоторое неуловимое движение.

Сначала делайте широкие круги с закрытыми глазами – иначе, когда остановится тело, вы тоже остановитесь. С закрытыми глазами делайте большие круги, просто сидите и раскачивайтесь кругами. Продолжайте раскачиваться, делая круги все меньше, меньше и меньше. Внешне вы остановитесь, никто не сможет заметить, что вы все еще движетесь. Но внутри вы будете чувствовать неуловимое движение. Теперь тело не движется, движется только ум. Двигайтесь все медленнее и медленнее – и испытайте. Произойдет центрирование. И в повозке, в движущейся повозке, ритмичное движение без сопротивления приведет вас внутрь, в центр.

Гурджиев создал много танцев, основанных на таких методах. Он использовал эту технику. Все танцы, которые он применял в своей школе, были, по сути, круговыми раскачиваниями. В его танцах танцоры двигались по кругу – это было просто кружение, но с внутренней осознанностью и с постепенным уменьшением кругов. В таком танце наступает момент, когда тело останавливается, но ум внутри продолжает двигаться, двигаться, двигаться.

Если вам когда-нибудь приходилось двадцать четыре часа ехать в поезде, вы знаете, что даже после того, как вы уже сошли с поезда, пришли домой, если вы закроете глаза, то почувствуете, как будто вы все еще едете. Вы все еще в пути. Тело остановилось, но ум продолжает чувствовать движение поезда. Так и в этой технике.

Гурджиев создал феноменальные танцы, очень красивые танцы. В этом веке он творил чудеса – не чудеса в духе Сатьи Саи-бабы; это не чудеса, такие чудеса может показывать любой уличный фокусник. Гурджиев творил настоящие чудеса… Он подготовил группу из ста человек для исполнения медитативного танца и впервые показал этот танец публике в Нью-Йорке. На сцене кружились сто танцоров. Даже у тех, кто сидел в зале, начал кружиться ум. Сто одетых в белое танцоров просто кружились.

Когда он делал знак рукой, они кружились, а в тот момент, когда он говорил: «Стоп», – наступала мертвая тишина. Это была остановка для публики, а не для танцоров – потому что тело может остановиться мгновенно, но ум внутри продолжает двигаться; движение продолжается и продолжается. Это было завораживающее зрелище: все сто человек вдруг замирали как статуи. И в публике это вызывало внезапный шок, потому что сотня движений – красивых, ритмичных движений – вдруг прекращалась. Только что вы наблюдали, как танцоры движутся, кружатся, танцуют – и вдруг они замерли. И тогда ваша мысль тоже замирает.

На нью-йоркском представлении многие зрители чувствовали нечто необычное, почти сверхъестественное: их мысли мгновенно останавливались. Но что касается танцоров, их танец продолжался внутри, и внутреннее вращение, внутренние круги становились все меньше и меньше до тех пор, пока они не оказывались в центре.

Однажды случилось так, что танцоры приблизились в танце к самому краю сцены. Все ожидали, что Гурджиев остановит их в последний момент, чтобы они не свалились со сцены в зал. Сотня танцоров была на самом краю сцены. Еще один шаг – и все упадут в зал. Зрители думали, что Гурджиев вот-вот скажет «стоп», но он отвернулся, чтобы зажечь сигару. Он повернулся спиной к танцорам, чтобы зажечь свою сигару, и вся группа из ста танцоров свалилась со сцены вниз – на голый каменный пол.

Весь зал вскочил на ноги. Люди кричали, они думали, что танцоры переломали себе все кости – ведь удар был такой сильный. Но ни один из танцоров не получил травм, никто даже не ушибся.

Гурджиева спросили, в чем тут дело. Никто не пострадал, хотя грохот при падении стоял такой, что это казалось невозможным. Причина была только в одном: на самом деле в тот момент танцоры не были в физическом теле. Они замедляли внутреннее вращение. И когда Гурджиев увидел, что они полностью забыли о теле, он позволил им упасть.

Если вы полностью забываете о теле, сопротивление исчезает. Кости ломаются из-за сопротивления. Когда вы падаете, вы сопротивляетесь, вы противодействуете силе тяжести. Проблема не в силе тяжести, а в сопротивлении, в противодействии. Если вы сможете упасть в согласии с силой тяжести, быть с ней заодно, получить травму невозможно.

И эта сутра:

В движущейся повозке, ритмично покачиваясь, – испытай. Или в стоящей повозке, позволив себе раскачиваться невидимыми замедляющимися кругами.

Вы можете это сделать. Не обязательно, чтобы была повозка, просто кружитесь, как кружатся дети. Когда ваш ум «потеряет голову», и вы почувствуете, что сейчас упадете, не останавливайтесь – продолжайте! Даже если вы упадете – не беспокойтесь об этом, закройте глаза и кружитесь. Ваш ум закружится, и вы действительно упадете. И когда ваше тело падает, будьте внутри, чувствуйте! Кружение будет продолжаться. Круги будут становиться все уже, уже и уже – и вдруг вы попадете в центр.

Дети очень любят кружиться, потому что от этого они получают огромное удовольствие, «ловят кайф». Но родители никогда не разрешают детям кружиться. Это нехорошо: нужно разрешать и даже поощрять их. А если вы поможете им осознать также и внутреннее кружение, то сможете благодаря этому кружению научить их медитации. Они получают такое удовольствие, потому что испытывают некое внетелесное ощущение. Когда дети кружатся, они вдруг осознают, что кружится их тело, но не они сами. Внутри них происходит центрирование, которое нам не дается с такой же легкостью, потому что у них тело и душа еще немного разделены, между ними есть промежуток.

Когда вы попадаете в чрево матери, вы не можете сразу полностью войти в тело, нужно некоторое время. Когда ребенок рождается, он тоже еще не вполне закрепился, его душа еще не полностью соединена с телом, есть промежутки. Поэтому он многого не может делать. Его тело готово, но он пока не умеет.

Если вы видели новорожденных детей, возможно, вы замечали, что они не могут смотреть двумя глазами, они всегда смотрят одним глазом. Если вы понаблюдаете, то увидите, что, когда они на что-нибудь смотрят, они не смотрят одновременно двумя глазами. Они всегда смотрят одним глазом – один глаз становится больше. Зрачок одного глаза расширяется, а другой зрачок остается маленьким. Сознание новорожденного ребенка еще неустойчиво, связь непрочна. Постепенно его сознание закрепится, и тогда он будет смотреть двумя глазами.

Дети еще не могут воспринимать свое тело отдельно от тел других людей. Им это трудно почувствовать. Они еще не закреплены в своем теле, но со временем это произойдет.

Медитация пытается снова создать промежуток. Вы уже зафиксированы, жестко закреплены в теле. Вот почему вы чувствуете: «Я тело». И только если будет создан промежуток, вы сможете почувствовать, что вы не тело, а нечто за пределами тела. Раскачивание и кружение помогают в этом. Они создают промежуток.

Девятая техника:

Уколи острием иглы любую часть своей наполненной нектаром формы, мягко войди в укол и достигни внутренней чистоты.

В этой сутре говорится: Уколи острием иглы любую часть своей наполненной нектаром плоти… Ваше тело не просто тело, оно наполнено вами, этот нектар – вы. Уколите тело острием иглы… Когда вы уколете тело, вы сами не будете уколоты – только тело. Но вы чувствуете укол, как будто укололи вас самих, вот почему вам больно. Если вы сможете осознать, что уколото только тело, что вы сами не уколоты, вместо боли вы почувствуете блаженство. Совсем не обязательно колоть себя иголкой. Многие вещи случаются каждый день; вы можете использовать эти ситуации для медитации. Или можете создать ситуацию сами.

У вас в теле что-то болит. Сделайте вот что: забудьте обо всем теле и сконцентрируйтесь только на том месте, где чувствуется боль. Тогда вы заметите нечто странное: когда вы сосредоточиваете внимание на больном месте, болезненный участок начинает сокращаться. Сначала, например, вы чувствовали боль во всей ноге. А когда сосредоточились, то почувствовали, что болит не вся нога. Боль была преувеличенной – теперь болит только колено.

Продолжайте концентрироваться, и вы почувствуете, что болит не все колено, а лишь крошечная точка в нем. Концентрируйтесь в этой точке, забудьте все остальное тело. Просто закройте глаза и продолжайте концентрироваться, чтобы найти, где же все-таки эта боль. Она будет продолжать сжиматься; участок будет все меньше и меньше. И наступит момент, когда боль станет размером с острие иголки. Продолжайте удерживать внимание на этой крошечной точке, и тогда она вдруг исчезнет, и вы наполнитесь блаженством. Вместо боли вас будет наполнять блаженство.

Почему это происходит? Потому что вы и ваше тело – не одно и то же, вы отдельны. Тот, кто концентрируется, – это вы. А тело – это объект концентрации; вы концентрируетесь на теле. Когда вы концентрируетесь, промежуток становится шире, отождествление нарушается. Ради концентрации вы уходите внутрь, уходите от тела. Для того чтобы болевая точка попала в ваше поле зрения, вам приходится отойти в сторону. И в результате этого образуется промежуток. Когда вы концентрируетесь на боли, вы забываете об отождествлении, вы прекращаете думать: «Мне больно».

Теперь вы наблюдатель, а боль где-то отдельно от вас. Вы наблюдаете боль вместо того, чтобы чувствовать ее. Этот переход от ощущения к наблюдению создает промежуток. А когда промежуток становится больше, вы вдруг забываете о теле, вы помните только сознание.

Можете также попробовать эту технику:

Уколи острием иглы любую часть своей напитанной нектаром формы и мягко войди в укол.

Если у вас что-то болит, сначала нужно сконцентрироваться на всем болевом участке, и тогда он постепенно сократится до размеров острия иголки.

Но ждать необязательно. Вы можете использовать иголку. Уколите иголкой любой чувствительный участок тела. На теле есть много «мертвых точек», они будут бесполезны. Может быть, вы не слышали о мертвых точках тела. Тогда дайте иголку кому-нибудь, например вашему другу, сядьте и попросите его уколоть вас иголкой в разные места спины. Во многих местах вы не почувствуете никакой боли. Вы скажете: «Нет, ты еще не уколол. Мне не больно». Это мертвые точки. Даже на щеках есть две мертвые точки – можете сами проверить.

Если вы попадете в индийскую деревню во время религиозных праздников, то увидите, как факиры протыкают себе щеки стрелой. Это похоже на чудо, но это не чудо. На щеках есть две мертвые точки. Если проколоть эти мертвые точки, кровь не появится и больно не будет. На спине есть тысячи мертвых точек, в которых вы не можете чувствовать боли. На поверхности тела есть два вида участков – чувствительные, живые участки и мертвые участки. Так что найдите какое-нибудь чувствительное место, в котором вы чувствуете даже самое легкое прикосновение. Затем уколите его острием иголки и войдите в укол. В этом вся суть, в этом и состоит медитация. И мягко войдите в укол. По мере того, как острие проникает внутрь, в вашу кожу, и вы чувствуете боль, входите вслед за ним. Не чувствуйте, что боль входит в вас; не чувствуйте боль, не отождествляйтесь с ней. Войдите вместе с острием. Пронзите кожу вместе с острием.

Закройте глаза, наблюдайте боль. Вместе с болью, которая проникает в вас, проникайте в себя сами. Когда острие вонзается в кожу, ум легко концентрируется. Используйте эту точку боли, сильной боли, наблюдайте ее. Вот что означает «мягко войди в укол».

И достигни внутренней чистоты.

Если вы сможете войти в укол просто наблюдая, не отождествляясь, отстраненно, не чувствуя, как вас пронзает боль, но наблюдая, как острие входит в тело, а вы остаетесь наблюдателем, – вы достигнете внутренней чистоты; вам раскроется внутренняя невинность. Впервые вы осознаете, что вы не тело. И как только вы поймете, что вы не тело, ваша жизнь полностью изменится, потому что вся ваша жизнь вращается вокруг тела. Как только вы узнаете, что вы не тело, вы не сможете продолжать эту жизнь – она лишена центра.

Раз вы не тело, вам придется создать другую жизнь. Это жизнь саньясина. Это другая жизнь; центр теперь другой. Теперь вы существуете в мире как душа, как атман, а не как тело. Когда вы существовали как тело, вы создавали другой мир – мир материальной выгоды, алчности, самолюбия, желаний, секса. Вы создавали определенный мир вокруг себя – мир, в котором все вращается вокруг тела.

Но как только вы понимаете, что вы не тело, весь ваш мир исчезает. Вы не можете его больше поддерживать. Вокруг души возникает другой мир – мир сострадания, любви, красоты, истины, добра, невинности. Центр переместился. Он больше не в теле. Он в сознании.

Достаточно на сегодня.