Очерк догматики. Лекции, прочитанные в Университете Бонна в летний семестр 1946 года

Лекция 2
Вера означает доверие

Символ начинается с полных значения слов: я верую. Все основополагающее, что следует сказать и связи со стоящей перед нами задачей, примыкает к этому простому вступлению в вероисповедание. Мы начинаем с трех тезисов, характеризующих сущность веры.

Христианская вера есть дар встречи, в которой люди приобретают свободу возвещать Слово милости, сказанное Богом в Иисусе Христе, служить таким образом, что они становятся приверженными его обетованию и наставлению раз и навсегда, целиком и полностью, вопреки всему тому, что противоречит этому.

Христианская вера, церковное возвещение, являющиеся, как мы установили, побудителем и смысловым основанием догматики, ведут речь о… О чем они в действительности ведут речь? О том, что христиане веруют и каким образом христиане веруют? В действительности невозможно полностью изъять из возвещения эту фактичность, субъективную форму веры – fides qua creditur. Там, где возвещается Евангелие, там необходимо совозвещается и о людях, которые услышали и восприняли Евангелие. Однако то обстоятельство, что мы веруем, всегда есть нечто второстепенное, малое и незначительное в соотнесении с тем возвышенным и подлинным, о чем идет речь в христианском возвещении, в соотнесении с тем, во что верит христианин, с содержанием и предметом его веры, в соотнесении с объектом, о котором апостольское вероисповедание говорит: верую в Бога‐Отца, Сына и Святого Духа.

В просторечии исповедание называют «верой», но при этом «вера» лишь в последнюю очередь имеет в виду тот факт, что мы веруем. Христианская вера в первую очередь и самым решающим образом означает встречу. «Я верую в…» – гласит вероисповедание, и все заключено в том, во что. Символ представляет это «во что», этот предмет веры, которым живет наша субъективная вера. Примечательно, что вероисповедание, если отвлечься от этого первого слова «верую», хранит молчание относительно субъективной стороны веры. И никоим образом не являются лучшими те времена, когда такое отношение предстает в перевернутом виде, когда христиане словоохотливы насчет своих деяний, насчет волнующего переживания того, что случилось среди людей, но молчаливы относительно того, во что мы должны верить. Храня молчание О субъективной и говоря исключительно об объективной стороне кредо, исповедание при этом лучше, глубже и полнее всего говорит и о том, что происходит с людьми, о том, какими мы должны быть, как должны поступать и что чувствовать. И здесь верно: кто хочет жизнь сохранить, тот ее утратит, но кто ее утратит ради Христа, тот ее приобретет. Тот, кто хочет спасти и сохранить субъективное, тот утратит его. Но тот, кто отказывается от субъективного ради объективного, тот спасает и его.

Я верую. Конечно, мои человеческий опыт и деяние – это форма человеческого бытия. Но это «верую» совершается исключительно во встрече с тем, кто есть не человек, но Бог‐Отец, Сын и Святой Дух. И, веруя, я целиком и полностью наполняюсь и определяюсь этим предметом моей веры. И интерес мой не вовне моей веры, а в том, в кого верую. При этом я могу почувствовать, что размышление о Нем и созерцание Его есть и наилучшее попечение о мне самом. «Верую в…» означает, ЧТО я не одинок. Мы, люди, в своем величии и в своей нищете не одиноки. Мы предстаем перед Богом, и, как наш Господь и Наставник, Он в полной мере заступается за нас. В этом пред-стоянии мы живем, действуем и страдаем в благие и в злые дни, в нашей греховности и в нашей праведности. Я не одинок, Бог встречает меня, я, каким бы ни был, во всех обстоятельствах с Ним. Это означает: верую в Бога‐Отца, Сына и Святого Духа.

Эта встреча с Богом есть встреча со словом милости, которое Он сказал в Иисусе Христе. Вера говорит о Боге‐Отце, Сыне и Святом Духе как о том, кто нас встречает, как о предмете веры. И она говорит об этом Боге, что Он един в себе, стал единым в себе для нас, стал вновь единым через вечное и осуществленное в средоточии времен решение, проистекающее из его свободной, его бескорыстной, его безусловной любви к человеку, ко всем людям, через решение своей милости. Бог милостив – вот что говорит исповедание об Отце, Сыне и Святом Духе. Это включает в себя то, что исключительно не в нашей власти вообще, не было и не будет исключительно в нашей власти быть с Ним, что мы не заслужили того, что Он наш Бог. Это включает в себя, что мы не имеем никаких прав на Него, но что Он сам в своей бескорыстной доброте, в своем величии пожелал быть Богом человека, быть нашим Богом. Он нам говорит, что это так. То, что Бог говорит нам: «Я милостив», – это его слово, это краеугольное понятие всякой христианской мысли. Слово Бога есть слово его милости.

И если вы меня спрашиваете: «Где слышим мы это Слово Бога?», то я могу лишь указать на Него самого, того, кто дает нам это услышать, и ответить с помощью великого средоточия исповедания веры, его второго положения: Слова милости Бога, в котором Он нам предстает, – на Иисуса Христа, Сына Бога, Сына человеческого, истинного Бога и истинного человека, Эммануила, Бога с нами в этом едином. Христианская вера есть встреча с этим «Эммануилом», встреча с Иисусом Христом и в Нем – с живым словом Бога.

Когда мы называем Священное Писание словом Божьим (а называем мы его так потому, что оно есть это слово), то имеем при этом в виду, что Священное Писание есть свидетельство пророков и апостолов об этом одном Слове Бога, об Иисусе, о человеке из Израиля, который есть Христос Бога, от вечности наш Господь и Царь. И когда мы это признаем, когда мы отваживаемся называть возвещение церкви словом Божьим, то понимаем под этим возвещение Иисуса Христа, возвещение того, что истинный Бог и истинный Человек с нами. В Нем нам предстает Бог. И когда мы говорим: «Я верую в Бога», то это конкретно означает, что я верую в Господа Иисуса Христа.

Я обозначил эту встречу как дар. Это встреча, предоставляющая человеку свободу слушать слово Бога. Этот дар и эта свобода взаимосвязаны. Дар – это дарование свободы, великой свободы, заключающей в себе все прочие свободы.

В этом семестре я хотел бы добиться того, чтобы вы вновь возлюбили это благороднейшее слово «свобода», которым столь злоупотребляют, причем полюбили, укоренясь в середине, в средоточии такой встречи. Свобода – это великий дар Бога, дар встречи с Ним. Почему дар, почему именно дар‐встреча? Эта встреча, о которой говорит символ, происходит не просто так. Она проистекает не из возможности человека и его инициативы, не из того обстоятельства, что мы, люди, несем в себе способность встретить Бога, услышать его слово. Если бы мы полностью отдавали себе отчет в тем, к чему мы способны, а к чему нет, то не тратили бы попусту усилия на обнаружение того, что можно было бы назвать расположенностью к слову Божьему. Без проявления с нашей стороны какой‐либо возможности в дело вступает могучая возможность Бога и делает возможным то, что мы сами по себе сделать не в состоянии. Это дар Божий, свободный, никак нами не подготовленный дар Бога, делающий возможной для нас встречу с Ним и слушание при этом его слова. Ведя речь о Боге‐Отце, Сыне и Святом Духе, символ во всех трех положениях говорит о совершенно новом, недоступном и непостижимом для нас существе и деянии. Это существо и деяние Бога‐Отца, Сына и Святого Духа есть его свободная милость по отношению к нам. И его же милостью является то, что наши глаза и уши разверзаются навстречу такой милости. Тайна Бога есть то, о чем говорит вероисповедание. И в тайне мы пребываем, когда она нам открывается, когда мы приобретаем свободу познать ее и в ней жить. «Верую, что ни своим разумом, ни своей силой не могу верить в Господа моего Иисуса или прийти к Нему», – говорит Лютер.

«Верую» само по себе является исповеданием веры, если я знаю, что Бога можно познать только благодаря самому Богу. И если мы имеем возможность говорить о чем‐то в вере, то это означает: я славословлю, я благодарю за то, что Бог‐Отец, Бог‐Сын и Бог‐Святой Дух есть то, что он есть и что делает; за то, что Он открыл и явил мне себя, за то, что Он определил самого себя для меня, а меня – для себя. Я славословлю и благодарю за то, что избран, за то, что призван, за то, что мой Господь сделал меня свободным для самого себя. В это верую я. То, что я делаю, поскольку верую, – это то, что мне причитается делать, к чему я приглашен, для делания чего я стал свободным благодаря тому, кто способен свершить то, что сам по себе я не в состоянии ни начать, ни завершить. Я пользуюсь даром, в котором Бог дал мне самого себя. Я дышу, и дышу я ныне радостью и свободой. Свободу, в которой я дышу, сам я не добыл, не искал и не обрел, она пришла ко мне в Боге и взяла меня. Речь идет о свободе таким образом слушать слово милости, чтобы человек мог руководствоваться этим Словом. Когда человек руководствуется словом, то это означает, что он достоверно поверил в данное Слово.

Мир полон слов, и сегодня мы видим, что означает инфляция слов, когда все прежние слова утрачивают ценность, не имеют больше значимости. Там, где верят в Евангелие, там Слово обрело доверие, там слово слушают таким образом, что слушающий не может выйти из‐под власти этого Слова. Это замечательное слово, в которое верует вера, – это Слово Божье, Иисус Христос, в котором Бог раз и навсегда сказал свое слово человеку. Поэтому вера означает доверие. Доверие – это акт, посредством которого можно довериться верности другого в том, что его обещание верно и требуемое им требуется по необходимости. Я верую означает: я доверяю. Я больше уже не должен стремиться полагаться лишь на себя, у меня больше нет нужды оправдывать самого себя, спасать себя и доказывать свою значимость. Становится беспредметным все это глубиннейшее устремление человека держаться лишь самого себя, обосновывать перед самим собой свою правоту. Я верую не в самого себя, а верую в Бога‐Отца, Сына и Святого Духа. В силу этого стали излишними и ненадежными все силы, которые могли представляться в качестве опор, в качестве якоря, которого можно держаться. Излишним и ненадежным стало доверие к каким‐либо богам. Эти боги, которых человек создавал в древние и в новые времена, которых почитал и которым молился, были теми силами, на которые полагался человек, выступали ли они в виде идей или в виде тех или иных сил судьбы, какие бы названия им ни давались.

Вера освобождает нас от необходимости испытывать доверие к подобным богам, а тем самым освобождает и от страха перед ними, освобождает от разочарований, которые неизбежно и постоянно вызываются этими богами. Мы можем быть свободны в своем доверии к тому, кто его заслужил. Можем быть свободными потому, что уповаем на того, кто, в отличие от всех прочих сил, остается и останется верным. Наш человеческий путь – это путь от одной измены к другой, что верно и относительно богов этого мира. Они не держат своих обещаний. Нет поэтому никогда действительного покоя и ясности. Верность есть лишь у Бога, и вера есть доверие к тому, что Его можно держаться, есть доверие к его обещаниям и наставлениям. Держаться Бога означает: довериться тому, что Бог за меня, и жить в достоверности этого. Вот обещание, которое дает нам Бог: «Я за тебя». Однако это обещание означает одновременно и наставление. Я не предоставлен своему произволу и своим идеям, у меня есть его завет, которого я должен придерживаться во всем, во всех моментах своего земного существования.

Символ всегда есть одновременно и Евангелие, Благая весть Бога людям, весть, что Бог с нами, в нас и потому необходимо есть закон. Евангелие и Чакон нельзя разделить, они суть одно – таким образом, что Евангелие первично, Благая весть предстает первой и, как таковая, содержит Закон. Поскольку Бог за нас, то и мы имеем возможность быть за Него. Поскольку Он одарил нас собой, то и мы вправе принести Ему то немногое, что у нас есть. Держаться Бога всегда означает: целиком и полностью воспринять все от Бога и целиком и полностью действовать ради Него.

«Раз и навсегда, целиком и полностью, вопреки всему тому, что противоречит этому». В этом выражении вера вновь характеризуется как доверие. Когда мы говорим, что в вере речь идет о решении раз и навсегда, целиком и полностью, то это предполагает разрешенную возможность, а не долженствование.

В идеальном случае как бы вновь происходит уход от великолепия веры. Великолепие веры заключается ведь не в том, что мы призываемся свершить нечто, что на нас возлагается свершение чего‐то, превосходящего наши силы. Вера – это скорее свобода, дозволение. Верующий в Слово Божье смеет во всем держаться этого Слова, невзирая на свидетельства вопреки. Никогда не веруют «в силу того, что», «на основе того, что», к вере пробуждаются вопреки всему. Подумайте о людях в Библии. Они пришли к вере не на основании каких‐то доказательств. Однажды они были поставлены в такое положение, что посмели, а затем и должны были верить вопреки всему. Бог вне своего Слова сокрыт для нас. Он открыт нам в Иисусе Христе. Если мы смотрим мимо Него, то неудивительно, что не находим Бога, впадаем в заблуждения и переживаем разочарования, видя мир, покрытый мраком. Когда мы верим, то должны верить вопреки сокрытости Бога.

Эта сокрытость Бога необходимо напоминает нам о наших человеческих пределах. Мы верим не па основе нашего разума и нашей силы. Тот, кто действительно верит, тот знает об этом. Самым серьезным препятствием для веры всегда являются высокомерие и страх в человеческом сердце. Мы не желаем жить из милости. Против этого что‐то энергично в нас восстает. Мы не желаем быть облагодетельствованы, в лучшем случае хотим облагодетельствовать себя сами. Такое колебание между высокомерием и страхом есть жизнь человеческая. Вера прорывается и через то и через другое. Человек не в состоянии сделать это своими силами. Мы не в состоянии сами освободить себя от высокомерия и страха перед жизнью, здесь всегда имеет место «движение вопреки», не в последнюю очередь вопреки самим себе.

Если все, что говорит против веры, свести вместе в какую‐то противодействующую силу, то начинаешь догадываться о том, что Священное Писание называет дьяволом. Истинно ли Слово Божье? Когда человек верует, то посмеется над этим дьяволом. Однако вера не является героическим деянием человека. Следует избегать того, чтобы делать, из Лютера героя. Сам Лютер не чувствовал себя героем, он знал, что если мы смеем противиться, то это разрешается нам, это дозволение, свобода, принять которую нужно уметь с глубочайшей покорностью.

В вере речь идет и о решении, принимаемом раз и навсегда. Вера – это не мнение, которое можно заменить другим мнением. Тот, кто верит на какое‐то время, тот не знает, что такое вера. Вера подразумевает окончательно определившееся отношение. В вере речь идет о Боге, о том, что Он раз и навсегда сделал для нас. Это не исключает колебаний в вере. Однако с точки зрения предмета вера есть нечто окончательное. Не пугайтесь, отнеситесь к этому как к приглашению. Можно заблуждаться и можно сомневаться, однако тот, кто верит всегда, тот обладает character indelebilis. Он может утешаться тем, что он устоял. Всякому, кто должен бороться с неверием, следует посоветовать не принимать свое неверие слишком всерьез. Лишь веру следует воспринимать всерьез, и когда у нас есть вера даже в размере горчичного зерна, то этого достаточно для того, чтобы черт потерпел поражение.

Нам следует далее держаться Бога «всецело». «Всецело», поскольку Бог единственный, кто остается верным. Существует и человеческая верность, верность Богу, которую в его создании мы можем вновь и вновь созерцать, можем радоваться ей и ею укрепляться. Однако основой такой верности всегда является верность Бога. Веровать означает обладать свободой доверять только лишь Ему (единственной милостью и единственной верой). Это не означает обеднения человеческой жизни, а означает скорее, что нам вручено все богатство Бога.

И в заключение скажем, что мы можем держаться за Слово Божье всей своей целостностью. В вере речь идет не о какой‐то особой сфере, скажем религиозной, а о действительной жизни в ее полной тотальности, о вопросах внешних и внутренних, о телесном и о духовном, о светлом и о темном в нашей жизни. Мы можем положиться на Бога и в том, что касается нас самих, и в том, что движет нами в отношении к другим, ко всему человечеству. Речь идет о всей жизни и обо всем умирании. Свобода в отношении такого доверия, понимаемого столь всеохватно, есть вера.

Лекция 3
Веровать – значит познавать

Христианская вера – это озарение разума, позволяющее людям стать свободными, жить в истине Иисуса Христа и именно благодаря этому удостовериться в смысле своего собственного бытия, а также удостовериться в существовании основы и цели всего происходящего.

Вы, вероятно, обратили внимание на появление понятия «разум». Я намеренно использую его. Христианский мир и его теологи всегда поступали неправильно, когда на основании энтузиазма или какой‐то теологической концепции считали нужным объявлять себя противниками разума. Над христианской церковью как вместилищем откровения и деяния Бога возвышается Слово. «Слово стало плотью». Логос стал человеком. Церковное возвещение есть речь, причем речь не случайная, не произвольная, не хаотическая и не непонятная. Это речь, притязающая быть истинной и как истина стремящаяся утвердиться вопреки лжи. Да не позволим сдвинуть себя с этой ясной позиции. Слово, которое надлежит возвещать церкви, несет истину не в каком‐то предварительном или вторичном, а в первичном смысле, речь идет о логосе, который проявляется и открывается в человеческом разуме, человеческом уме как логос, то есть как смысл, как истина, которую необходимо познать. В слове христианского возвещения речь идет о «Рацио», Разуме, в котором может затем отразиться и обрести себя и человеческий «рацио». Церковное возвещение, теология – это не болтовня, не лепет, не пропаганда, применительно к которым неправомерен вопрос: а правда ли то, что говорится, действительно ли дело обстоит таким образом? Вы, наверное, уже измучились от определенного рода проповедей и наставлений, которые произносятся выразительно и с обильным использованием риторики, но относительно которых нельзя задать простой вопрос об истинности произносимого.

Кредо христианской веры покоится на познании. Итак, где произносится и исповедуется кредо, гам нужно и желательно еще раз обретать познание. Христианская вера не иррациональна, не антинациональна, не надрациональна, она рациональна, если правильно понимать, что это значит. Церковь, провозглашающая кредо, выступающая с неимоверным притязанием проповедовать и возвещать радостную весть, исходит из того, что она восприняла нечто – разум происходит от восприятия – и стремится вновь воспринять воспринятое. Когда в истории христианской догматики и в истории христианской теологии разрывались гносис и пистис, это были всегда неблагополучные времена для христианской церкви. Правильно понятая пистис есть гносис, правильно понятый акт веры есть и акт познания. Веровать – значит познавать.

После такой констатации приобретает вес утверждение: христианская вера ведет к озарению разума. Христианская вера имеет дело с определенным предметом, имеет дело с Богом‐Отцом, Сыном и Святым Духом, о котором говорит символ. Из своеобразия, из сущности этого предмета, из природы Бога‐Отца, Сына и Святого Духа явствует, что Он непознаваем на основе способности человеческого познания, Его можно воспринять, и Он воспринимается лишь на основе собственной свободы, решения и действия Бога. То, что человек в состоянии познать, опираясь на свои собственные силы, руководствуясь меркой своих естественных возможностей, своего рассудка, своего чувства, – все это будет в лучшем случае познанием какого‐то высшего бытия, абсолютного существа, совокупной свободной мощи, существа, возвышающегося надо всем. Такое абсолютное и высшее существо, это последнее и глубочайшее, эта «вещь в себе» не имеет отношения к Богу. Все это относится к интуиции и предельным возможностям человеческого мышления, человеческого конструирования. Человек может помыслить такое существо, но при этом он не помыслил Бога. Бог мыслится и Бог познается, когда Бог в своей собственной свободе делает себя воспринимаемым.

Говорить о Боге, его сущности и его природе мы будем позже, но уже сейчас следует сказать: Бог – это всегда тот, кто в своем собственном откровении сделал себя известным для человека, а не тот, кого и измышляет человек и называет при этом Богом. Уже в вопросе познания четко отделяются друг от Круга истинный Бог и ложные боги. Познание Бога – это не дело какой‐то возможности, которую можно обсуждать. Бог есть совокупность всей действительности, причем открывающей себя нам действительности. Познание Бога происходит там, где фактически происходит то, что Бог говорит, что Бог представляет себя человеку таким образом, что человек не может не увидеть и не услышать Его. Это происходит там, где человек оказывается в ситуации, в которой он становится непонятным для самого себя, которую он не создал сам и в которой он поставлен перед фактом, что он живет с Богом, м Ног живет с ним, поскольку так пожелалось Богу. Познание Бога происходит там, где происходит божественное откровение, озарение человека Богом, возвышение человеческого познания, научение человека этим Учителем.

Мы исходили из того, что христианская вера есть дело определенной встречи. Христианская вера и познание христианской веры случаются там, где божественный Разум, божественный Логос устанавливает в пространстве человеческого разума свой закон, которому должен подчиняться человеческий тварный разум. Если это происходит, то человек приходит к познанию, поскольку, если Бог учреждает свой закон в человеческом мышлении, его видении и слышании, то происходит и откровение относительно человека, который сам по себе не может свершить то, что свершается Богом.

Можно ли познать Бога? Да, Бога можно познать, поскольку истинно и действительно то, что Он, благодаря Ему самому, познаваем. Когда это происходит, человек становится свободным, получает возможность, получает способность – он, который сам для себя тайна. – познать Бога. Познание Бога – это в конечном счете познание, содеянное предметом этого познания, определяемое Богом познание. И именно поэтому оно подлинное, в глубинном смысле свободное познание. Конечно, оно остается относительным, заключенным в пределы тварного познанием. Конечно, как раз о нем можно сказать, что это небесное сокровище, которое мы носим в земных сосудах. Наши понятия недостаточны для того, чтобы постичь это сокровище. Именно там, где случается такое подлинное богопознание, должна быть полная ясность относительно того, что нет никакого повода для какого‐либо высокомерия. Все равно остается бессильный человек, остается тварный разум со своими пределами. Однако Богу пожелалось открыть себя в этом пространстве тварного, недостаточного. И несмотря на то что и в отношении этого человек безрассуден, он становится мудрым. И несмотря на то что он мал, он становится великим. И несмотря на то что человек недостаточен, Бог довольствуется этим. «Довольно для тебя милости Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». Это относится и к вопросу познания.

В вводном тезисе этой лекции сказано, что в христианском веровании речь идет об озарении разума, благодаря которому становятся свободными для жизни в истине Иисуса Христа. Относительно познания христианской веры важно понять, что истина Иисуса Христа есть истина жизни, и ее познание есть познание жизни. Это не означает, что мы вновь возвращаемся к воззрениям, согласно которым здесь, по существу, речь не идет о познании. Христианская вера не есть невнятное чувство, какие‐то алогичные чувствование, переживание и опыт. Вера есть познание, она соотносится с божественным Логосом и потому вполне логична. Истина Иисуса Христа есть и фактическая истина в самом непосредственном смысле. Ее исходный пункт, воскрешение Иисуса Христа из мертвых есть факт, имевший место в пространстве и во времени, как это описано в Новом Завете. Апостолы не удовольствовались фиксацией факта внутренней жизни, они говорили о том, что видели и слышали, что опробовали своими руками. Истина Иисуса Христа есть дело совершенно ясной, упорядоченной и свободной именно в силу своего обязательства мысли.

Однако речь идет об истине жизни, и эти понятия нельзя разрывать. Понятие знания (scientia) недостаточно для описания того, что есть христианское познание. Для постижения знания теологии в его полноте мы должны обратиться скорее к тому, что в Новом Завете зовется мудростью, что греки называли sophia, а латиняне – sapientia. Sapientia отличается от более узкого понятия scientia. Мудрость отличается от знания не в силу того, что она не содержит знание, а в силу того, что это понятие обозначает и практическое знание, охватывающее существование человека во всей его целостности. Мудрость есть знание, которым мы можем фактически, практически жить, она есть эмпирия и есть теория, сила которой в том, что она непосредственно практична, есть знание, направляющее нашу жизнь, есть свет на нашем пути. Это свет не для удивления и созерцания, свет не для того, чтобы возжигать повсюду фейерверки (даже если это глубокомысленные философские спекуляции), это свет на нашем пути, свет, озаряющий наше деяние и нашу речь. Это свет в наши ясные и мрачные дни, свет в бедности и в богатстве, свет, который светит не только в моменты, которые мы считаем моментами прозрений, но и в моменты нашей глупости, свет, который не гаснет, когда гаснет все, когда в смерти становится видна цель нашей жизни. Жить этим светом, этой истиной означает познавать христианским познанием. Христианское познание означает жизнь в истине Иисуса Христа. В свете этой истины живем и движемся и существуем (Деян. 17: 28), с тем чтобы существовать из Него, с Ним и к Нему (Рим. 11).

В своей глубинной основе христианское познание едино с тем, что мы назвали доверием человека к Слову Божьему. Никогда не поддавайтесь призывам тех, кто хочет внести в это дело раздор и шатания. Не может быть никакого подлинного доверия, никакого действительно прочного, несущего победу доверия к Слову Бога, если это доверие не основано на его истине. И в то же время не может быть познания, теологии, исповедания, не может быть и истины Писания, которые бы не носили непременно при этом характер истины жизни. Всегда одно меряется и поверяется другим.

И именно потому, что мы как христиане можем жить в истине Иисуса Христа, в свете познания Бога и с просветленным разумом, мы можем достоверно знать смысл нашего существования, а также основу и цель всего происходящего. Это означает и неимоверное расширение нашего кругозора: познавать этот предмет в его истине означает ни много ни мало как познавать все вещи – человека, самого себя, космос и мир. Истина Иисуса Христа – это не какая‐то истина наряду с прочими, это единственная и всеобъемлющая истина, истина, творящая все истины. Истина Бога есть prima Veritas и ultima Veritas. Ведь в Иисусе Христе Бог сотворил все, сотворил нас всех. Мы существуем не без Него, а в Нем, знаем мы об этом или нет, и весь космос существует не без Него, а в Нем, через Него, через всемогущее Слово. Познавать Его – значит познавать все. Быть вовлеченным и захваченным духом в этой сфере – значит быть ведомым ко всей истине. Тот, кто верит и познает Бога, может уже не задаваться вопросом: «Каков смысл моей жизни?» Поскольку он верит, он уже живет внутри смысла своей жизни, смысла своей тварности, своей индивидуальности. Он живет в пределах своей тварности и греховности своего существования, живет в грехе, который ежедневно и ежечасно берет на себя, но он же ежедневно и ежечасно получает помощь, которую все равно и незаслуженно дает ему Бог.

Этот человек познает задачу, которой наделен в целокупности бытия, познает надежду, которой он одарен через эту задачу на основании милости, дарованной ему для жизни, познает величие славы, которая возвещена ему и которой он тайно и, невзирая ни на что, уже окружен. Кто в это верит, исповедует такой смысл своего бытия. Христианское кредо говорит о Боге как об основе и цели всего, что есть. Основа и цель всего космоса называется Иисус Христос. Можно и должно сказать неслыханное – где есть христианская вера, там есть в силу доверия к Богу и самая глубокая посвященность в основу и цель всего происходящего, всех вещей; там человек, вопреки всему, что говорит об обратном, живет в мире, который возвышеннее, чем всякий разум, и который есть свет, освещающий наш разум.