«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма

₪ глава 5. Пришли от великой скорби

Всё изложенное выше представляется размышлением над теми местами Библии, которые для многих оказываются достаточно трудными в истолковании. Но по-настоящему считать трудностью следует понимание 7-й главы «Откровения», которое предлагается сторонниками претрибуляционизма – доктрины, оказавшей существенное влияние на евангельское богословие. Во-первых, они разделяют «сто сорок четыре тысячи» и «великое множество» на разные группы, лишая первую часть пророчества настоящего смысла. Такой весьма упрощённый подход, где подлинным признаётся исключительно натуралистический, буквальный смысл, применяется практически ко всем ветхозаветным пророчествам. Во-вторых, претрибуляционисты утверждают, что великая скорбь, о которой упоминается в Откр. 7:14 – это время антихриста. По их убеждению, в это время «Церкви» на земле уже не будет. Соответственно, великое множество искупленных – это те, кто пришли от великой скорби после «восхищения Церкви». Однако существует проблема, которая связана с таким толкованием. Она состоит в том, что такое количество людей (великое множество, которого никто не мог перечесть) не сообразуется с тем малым временем, которое отводится этой самой великой скорби (всего несколько лет)! При этом то, насколько огромно число этих спасённых, должно иметь разумное объяснение. И оно состоит в том, что сказанное относится ко всем искупленным, «которые написаны у Агнца в книге жизни».

Обратите внимание, этим блаженным посвящены не один-два стиха, а половина главы. А полное пророчество об этих святых занимает всю главу. И количество этих людей такое, что их «никто не мог перечесть» (7:9). Это не фигура речи, но наблюдение Иоанна, подобно его наблюдению за книгой. В том случае «никто не мог… раскрыть сию книгу» (5:3). Здесь же мы замечаем, что количество Ангелов на небе – тьмы тем, тысячи тысяч (5:11), а этих людей ещё больше! Нет уже ни символического, ни какого-то округлённого числа, но множество, причём «великое множество»! Такое количество обратившихся к Богу за семь или три с половиной года немыслимо. Если бы каждые семь лет приносили такой "урожай", то, возможно, Богу в Его искупительном плане нужно было предусмотреть для нас действия более жёсткие, чем всё то, что мы знали до сих пор. Но, как мы уже сказали, единственное разумное объяснение состоит в том, что все эти люди – весь народ Божий! Это восхищенные из всех «племён, колен, народов и языков». Неизмеримое число святых на небе иллюстрирует результат победы, которую Бог на страницах Писания уже сегодня показывает «рабам Своим». К этой важной теме мы вскоре вернёмся.

Следует обозначить ещё одну трудность истолкования «великого множества» отдельными богословами. Проблема теперь находится в плоскости посттрибуляционного учения. Она состоит в следующем. По тексту, все восхищенные имеют непосредственное отношение к великой скорби, ведь сказано так, что не какая-то часть, а все они «пришли от великой скорби» (7:14). Подразумевается, что все они вышли из неё, претерпев, о чём сказано – «за это они пребывают… и т. д.»! Посттрибуляционисты же не объясняют того, как весь народ Божий мог участвовать в этом периоде гонений антихриста, и предлагают иной подход: народ Божий всего лишь был восхищен в период великой скорби («пришли от великой скорби»). Возможно, это выглядит достаточным, но всё же это не является удовлетворительным объяснением этих слов Писания, так как все восхищенные, прежде всего, объединены участием в великой скорби.

Кажется, что один из ключевых текстов посттрибуляционизма остаётся без объяснения. Однако с нашей стороны было бы нечестным умолчать о некой передовой части сторонников этого учения, с успехом преодолевающих возникшее затруднение посредством того, что в стихе Откр. 7:14 ими верно определено значение «великой скорби». Мы же, в свою очередь, постарались выяснить правильное значение этого стиха ещё тогда, когда он оставался для нас без объяснения. Выводы оказались аналогичными, и они подтверждаются в ходе представленного далее исследования.

Прежде всего мы должны согласиться с тем, что большинство восхищенных действительно не имеют никакого отношения к периоду гонений грядущего антихриста. При этом сказано, что все они пришли от «великой скорби». В связи с этим кажущимся противоречием указанный текст не позволяет его объяснить. Однако объяснения нет лишь до тех пор, пока мы придерживаемся распространённого футуристического учения о «великой скорби»! Некто установил, что великая скорбь – это последние три с половиной, или семь лет завершения нашей истории. Такой взгляд стал преобладающим среди евангельских христиан. Этот футуристический подход отличается недостаточным обоснованием, и все попытки с нашей стороны обнаружить ясное и убедительное подтверждение такого взгляда на великую скорбь при помощи Священного Писания оказались безуспешными. Соответственно, не остаётся ничего другого, как отвергнуть эту идею, признав её заблуждением. Так, установив верное значение прозвучавших слов одного из старцев о «великой скорби», мы приходим к правильному пониманию всего отрывка.

Итак, следует выяснить, чем на самом деле является «великая скорбь». В каком контексте о ней говорится в Библии? Всегда ли это один и тот же контекст? Действительно ли это связано с наступлением кончины века и восхищением?

Впервые определение «великая скорбь» (тлипсис мегалэ) встречается в Евангелии от Матфея, прозвучав из уст Христа (Мф. 24:21). В других синоптических Евангелиях это словосочетание не встречается, хотя во всех трёх об этом идёт речь, и сказано об этом как о событиях в Иудее, связанных с разрушением Иерусалимского храма в 1 веке! Великая скорбь – это бедствие, постигшее Израильский народ в те времена. В этой речи на Елеонской горе Иисусом далее было сказано, что Его явление состоится не во время великой скорби, а после тех дней! Это утверждение истинно, так как второго пришествия во время великой скорби в 1-м веке не было. Абсолютным фактом является то, что пришествие Христа состоится после тех дней. Собственно, именно о таком распределении событий, а) относящихся к первому веку нашей эры, и б) времени пришествия – предупреждал Иисус, говоря относительно первого такими словами: «это ещё не конец», «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас», «вот, Я наперёд сказал вам».

Согласно современным исследованиям, при изучении Елеонской проповеди Иисуса Христа просматривается проблема соотношения ближайших будущих исторических событий и эсхатологических событий (последних), описанных во всех трёх синоптических Евангелиях. В Евангелии от Марка и Луки ученики задают Иисусу два вопроса в одном: а) когда будет разрушен храм, и б) какое знамение будет предшествовать этому событию (Мк. 13:4 и Лк. 21:7)? Ответ на эти два взаимосвязанных вопроса был достаточно объёмным. Но так как ученики были убеждены, что разрушение храма означает наступление кончины века, которую они отождествляли с пришествием Иисуса, у Матфея вопрос учеников относится уже к двум совершенно разным событиям – разрушению храма и второму пришествию Христа: «Скажи нам, когда это будет (разрушение храма)? И какое знамение Твоего пришествия и кончины века?» (Мф. 24:3). Относительно последнего ответ был дан в соответствующем порядке (ст. 26-31, 36 и далее). Но всё, что было сказано до этого, относилось к 1-му веку, включая стих 21 (тлипсис мегалэ – великая скорбь).

Говоря о Своём пришествии, Иисус не указал соответствующего времени или эпохи, тем более не сообщил о дне и часе. В другой, похожей ситуации Господь прямо сказал: «Не ваше дело знать времена или сроки» (Деян. 1:7). Следует добавить сюда ещё одно важное обстоятельство, находящееся в одном ряду с этим. Апостол Павел, не зная также ни времени пришествия Христа, ни времени разрушения храма, сообщил о том, что некий «человек греха» придёт и сядет в храме Божьем перед наступлением дня Господня (2Фесс. 2:4). Конечно же, перед его взором был Иерусалимский храм времён Апостолов. В высшей степени неразумно считать, что Павел, отдавший жизнь за Христа и за «надежду благовествования», мог думать, что когда-то в будущем будет выстроен храм, который следует назвать «Божьим»! Поэтому он, находясь в полном неведении о времени пришествия, воспользовался значением действующего храма как некой святыни, чтобы показать степень греховности и беспредельной гордости «человека греха», не ведая, что храм прекратит своё существование на глазах живущего ныне поколения, а пришествие Христа будет событием более отдалённым, чем все дни существования Римской империи. Никто из Апостолов, проповедующих второе пришествие Христа, не мог знать времени ни одного из этих событий.

Начиная отвечать на вопросы учеников, Христос прежде всего предупреждает, что они могут быть обманутыми ложными сообщениями о Его присутствии. Они должны тщательно наблюдать, чтобы их не ввёл кто-нибудь в заблуждение. Несчастья, о которых после этого говорит Иисус (война в Иудее и рассеяние народа), – это не признаки приближения конца, а знамения времени разрушения храма, о которых говорилось, что «это ещё не конец» (Мф. 24:6). А о времени ещё более близком сказано: «прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Моё» (Лк. 21:12). Всё так и произошло.

Как сообщают многие авторитетные исследователи, экзегеза проповеди на Елеонской горе позволяет утверждать, что первая её часть полностью соответствует исторической ситуации и в большей мере имеет отношение к разрушению храма и Иерусалима, а также страданиям Израильского народа, каких не было от начала мира (великая скорбь). Призыв бежать в горы, торопиться, уповать, чтобы это случилось не зимой, когда идут дожди, затруднительно отнести ко времени конца. Таким образом, основная тема этой части – это «ещё не конец».

Цитата: "Три первых Евангелия содержат предсказания Господа относительно разрушения Иерусалима. <…> Они говорят почти исключительно о знамениях, которые должны были предшествовать этому ужасному событию, вместе с предупреждением, чтобы ученики были готовы к нему. <…> Далее, из ответов, данных Господом на вопросы учеников о времени разрушения Иерусалимского храма и конца века, и из того тона, каким Матфей передаёт эти ответы, видно, что ученики получили впечатление, что разрушение Иерусалима и конец века последуют одно за другим" (Эрик Нюстрем, «Библейский Словарь», Библия для всех, 2001).

У Иосифа Флавия находим, что практически всё сказанное Иисусом в этой части исполнилось до и во время разрушения Иерусалима. Римские полководцы Веспасиан, Адриан и Юлий перешли со своими армиями из Британии в Палестину, самую крайнюю точку Римской империи. Они осадили Иерусалим не сразу, но подавили сначала одну из трёх областей – Галилею. Так в Палестине начались войны.

Когда израильтяне ещё странствовали по пустыне, не имея пристанища, пророк Моисей уже предупреждал их о падении их ещё не построенных городов и разорении их земли. Он описал им тех врагов, которые покорят и впоследствии выселят их потомков (Втор. 28:49-52). В Евангелиях приводится известное пророческое изречение Христа из книги Даниила о "мерзости запустения (опустошения)". Тогда Даниилу было сказано: «И до конца войны будут опустошения» (Дан. 9:26). Оно понималось иудеями как указание на языческую силу, которая принесёт опустошение – сделает город и храм пустыней. Иосиф Флавий пишет о запустении как о разрушении, произведённом римлянами. Некоторые исследователи понимают «мерзость» как осквернение святых пределов римскими армиями, их языческими эмблемами и жертвоприношениями. И ведь действительно, именно военная сила, которая обрушилась на Иудею, была предсказана Иисусом (Лк. 19:42-44).

Историк ранней церкви Евсевий записал, что христиане вняли предупреждениям Иисуса и спаслись бегством из города, когда они увидели его окружённым войсками: "Люди, принадлежавшие к Иерусалимской церкви, повинуясь откровению, данному перед войной почтенным тамошним мужам, покинули Иерусалим и поселились в Персе, в городе Пелле; уверовавшие во Христа выселились из Иерусалима; вообще все святые оставили столицу Иудеи и всю Иудейскую землю. <…> Сколько горя обрушилось тогда повсеместно на целый народ, и особенно на жителей Иудеи! Сколько юношей в цвете лет вместе с женщинами и детьми погибли от меча, голода, или умерли иной смертью! Сколько иудейских городов были в осаде, и в какой! Какие ужасы, и больше чем ужасы, что видели беженцы, устремившиеся в Иерусалим, будто в неприступную столицу. А весь облик войны и то, что происходило в отдельных случаях, и какая, наконец, по слову пророков, мерзость запустения в издревле прославленном храме Божьем, до основания уничтоженном и сожжённом!" (Евсевий Кесарийский, «Церковная история»).

Описание деталей великой скорби в пророчестве Моисея поражает, но по свидетельствам историков это сбылось (Втор. 28:53-57). Израильский народ, отвергнув Бога как своего Царя в период судей, постоянно отступая и нарушая все заветы с Ним, пренебрёг и обетованием Мессии. Плоть их желала не того, чего хотел от них Господь. Так, отвержение Христа многими евреями стало последним шагом в их отступлении. И за это, как сказано, душа та истребится (Деян. 3:22-23).

Как уже говорилось, Моисей предвидел гибель Израиля до того, когда они перешли за Иордан (Втор. 8:20, 9:6). В конце шестидесятых годов 1-го века н. э. это осуществилось, став той «великой скорбью», которую лишь вкратце описал Христос.

Вот как комментировал эту тему в своей проповеди авторитетный проповедник прошлого Джонатан Эдвардс: "Мера их наказания – мера «до конца» (1Фесс. 2:15-16). Сюда может быть включено как наказание всего народа, так и наказание отдельных личностей. Если взять наказание народа, то очень скоро после написания Послания это наказание обрушилось на еврейский народ до конца, что проявилось в ужасном их уничтожении римлянами, и тогда, как и сказал Христос, наступила «великая скорбь, какой не было от начала мира доныне» (Мф. 24:21). Этот народ и раньше страдал от излияния Божьего гнева за свои грехи, но на этот раз излияние гнева было сокрушительным, и как народ они подверглись высшей степени наказания. Это выражение («гнев до конца») также означает неотвратимость наказания. Хотя наказание на тот момент было делом будущего, о нём говорится как о настоящем: «Но приближается на них гнев до конца». Приближается, то есть он уже близко, при дверях, он неминуемо изольётся на этот народ. Ужасное истребление народа римлянами произошло вскоре после написания Апостолом его Послания".

Итак, существует лишь два варианта понимания великой скорби. О первом мы сказали. Это катастрофа Израильского народа, разразившаяся на фоне его духовного разложения и представляющая собой вспыхнувшую гражданскую войну с последующим восстанием против всесокрушающей и раздробляющей силы Рима во главе с императором Нероном. Внутренние разногласия и моральный облик евреев того времени привели к войне, результатом которой стало прекращение существования Иудейской автономной монархии (70 г.). Второй вариант понимания великой скорби – время антихриста перед кончиной века.

Те, кто придерживаются этой футуристической интерпретации, безосновательно утверждают, что великая скорбь является временем антихриста. Но, как уже отмечено, Христос говорил о «великой скорби» как о бедствии иудейского народа и указывал на войска язычников, запустение Иерусалима, плен и прочее (Лк. 21:20-24). Вместе с тем ни в одном из Евангелий совершенно ничего не говорится об антихристе.

Выводы о несостоятельности футуристической интерпретации великой скорби подтверждаются ещё одним доказательством. Иисусом было сказано, что Его пришествие состоится не во время великой скорби, а после неё. Это важно, поскольку пришествие после означает, что причиной окончания этого периода является не пришествие Христа, а что-то другое. Но мы знаем, что Иисус Христос убьёт беззаконника «духом уст Своих и истребит его явлением пришествия Своего» (2Фесс. 2:8). Это свидетельство того, что Христос придёт в период антихриста, и что Он положит конец этому периоду. Но Он не станет причиной окончания «великой скорби», так как ясно сказано, что Он придёт после неё! То есть причина окончания этого времени состоит в чём-то другом. Таким образом, это разные события.

После – это значит, что великая скорбь в прошлом, она уже закончилась, так как совершенно очевидно, что всё, что происходит после неё, ею уже не является (Мф. 24:29).

Всё, что мы хотим сказать, это то, что «великая скорбь» не относится ко времени антихриста. К этой мысли нас приучили. На службе этой футуристической идее оказались и многие современные переводы Нового Завета, в которых время пришествия показано так: "сразу же после скорби той". Подобный перевод искусственно сокращает дистанцию между двумя событиями, но не отменяет завершённость скорби перед пришествием. То есть эти события между собой не связаны. В свою очередь ускорение их последовательности не учитывает, что греческое слово "эютеос", означающее – тотчас, немедленно, переводится ещё и так: скоро, затем. В Синодальном, как и в уточнённом Син. переводе 2012 года, это слово вдруг (Мф. 24:29). Немаловажно, что церковнославянский язык, на котором перевод Св. Писания начался в 9 веке, в определённом смысле близок греческому, поэтому слово "абие" – вдруг, скоро, тотчас, как и греческое "эютеос", отличаются многозначностью, чего нельзя сказать о таких современных словах, как сразу или тотчас, понимаемых однозначно. В славянском и русском Синодальном переводах акцент сделан на внезапности. "Вдруг" или "вскоре" мы находим и в некоторых других переводах (Жуковского, Победоносцева, Безобразова и др.). Как видите, «вдруг, после скорби той» не означает сразу же. "Эютеос" в большинстве случаев – это действительно "тотчас", но есть примеры того, когда было бы недопустимым усматривать в этом слове такое значение (см. Мф. 13:5, 3Ин. 1:13-14). Да и другие Евангелия не подтверждают такой срочности пришествия Христа по отношению к еврейской «великой скорби». В Евангелии от Луки события, которые Иисус относит к этому времени, явно отделены от Его пришествия неопределённым периодом "времён язычников" (Лк. 21:24-25). А в Евангелии от Марка речь идёт обо всех тех "днях", когда сначала будет «великая скорбь», а затем наступление кончины века (Мк. 13:19, 24). Другими словами, "в те дни" означает период, который точно будет в будущем, но продолжительность которого неизвестна.

Последнее, относительно этого вопроса, что слово "эютеос" есть только в Евангелии от Матфея. При этом оно может принадлежать не Матфею, а тому, кто переводил его труд на греческий. По свидетельству Евсевия Кесарийского, Евангелие от Матфея было единственной книгой Нового Завета, написанной не на греческом, а на арамейском языке – родном языке Иисуса Христа. Таким образом, основанный на этом единственном греческом слове футуристический взгляд на великую скорбь имеет недостаточное обоснование и находится лишь в воображении отдельных толкователей.

Итак, мы пришли к тому, что дни великой скорби были опустошающими днями хаоса, голода и истребления в Иудейской земле. Именно в этой связи евангельское повествование и содержит отсылку на Даниила, который записал пророчество об этом в 9-й главе своей книги. Однако футуристами всё же предлагается иной смысл и иное звучание определению великой скорби, и это имеет свою предысторию.

Некоторыми богословами древности как в Евангелиях, так и в книге Даниила усматривались изречения об антихристе. Размышляя о «великой скорби», богословы-футуристы создали и утвердили её "двойное" толкование. Они заявили, что дни великой скорби следует относить не только к 1-му веку, но и к концу веков! Так «великая скорбь» становится термином двойного определения времени разрушения Иерусалима и времени антихриста, а вскоре это стало означать лишь время антихриста! И далее для многих становится как бы очевидным, что в Откр. 7:14 говорится именно об этом. Это заблуждение вытекает из необоснованного допущения двойного исполнения пророчества и приводит к дальнейшему искажению, или "превращению" Писания. Пророчество о спасённых людях в Откр. 7 имеет совершенно иной контекст. Здесь не говорится о периоде антихриста. Приведём в связи с этим высказывание из «Новой учебной Женевской Библии», так как отражение взгляда реформатского богословия на проблему понимания стиха Откр. 7:14 оказывается весьма уместным.

"Многие толкователи отождествляют великую скорбь с заключительными гонениями, которые будут иметь место непосредственно перед вторым пришествием Иисуса Христа. Но скорби постигали и будут постигать христиан на всём протяжении истории, так что весь период Церкви может быть назван временем скорби" («Новая учебная Женевская Библия», стр. 1728).

Дополнительно к этому мы процитируем богослова, автора книг и служителя англиканской церкви Майкла Уилкока. "В греческом тексте Иоанна перед словом «скорбь» (Откр. 7:14) употреблён определённый артикль. Но считать на этом основании, что Иоанн имеет в виду конкретное событие, а не просто скорбь, которая является уделом многих христиан, значит слишком вольно обращаться с текстом и приписывать ему то, что в нём не содержится" («Откровение Иоанна богослова», Мирт, 2000).

И даже в претрибуляционистском комментарии к современному переводу Нового Завета «Живой поток» сказано удивительно правдиво об исследуемом нами предмете: "Великая скорбь здесь – это не то же самое, что великая скорбь, о которой говорится в Мф. 24:21. Здесь (Откр. 7:14) под великой скорбью понимаются скорби, страдания, гонения и мучения, переживаемые Божьими искупленными людьми на протяжении веков" (стр. 1369-1370).

Как нам кажется, в связи с приведёнными высказываниями у читателя действительно должен возникнуть резон задаться этим простым и необходимым вопросом: о какой «великой скорби» говорится в Откр. 7:14?

Словосочетание тлипсис мегалэ – скорбь великая – на страницах Писания встречается лишь четыре раза (если не считать 2Кор. 2:4 и Лк. 2:48, где используются другие греческие выражения): Мф. 24:21, Деян. 7:11, Откр. 2:22, Откр. 7:14.

О первом из этих четырёх мест уже было сказано: великая скорбь в этом случае имеет то отношение к пришествию Христа, какое имеют между собой два вопроса учеников о разрушении храма и кончине века – между этими событиями уже почти две тысячи лет! В следующих двух отрывках снова ничего не говорится о последних днях (Деян. 7:11, Откр. 2:22). Рассмотрите их, поскольку это весьма важно и интересно. Вы можете согласиться, что все три случая повествуют о совершенно различных и никак не связанных между собой вещах. Складывается впечатление, что «великая скорбь» – это вовсе не какой-то уникальный эсхатологический термин, а лишь сочетание слов, имеющее универсальное применение в Библии. В связи с этим зададимся поистине актуальным вопросом. Почему фраза "великая скорбь" в Откр. 7:14 не может иметь самостоятельное значение, так же, как во всех остальных случаях?

Когда Иоанну был задан вопрос, откуда пришли эти спасённые люди, после этого в этой сцене никаких других вопросов ни у кого не возникало, и Иоанну всё было ясно – от Великой скорби. И нам необходимо иметь ту же ясность, которая была у Апостола Иоанна. Скорбь в Новом Завете – это греческое слово тлипсис. «В мире будете иметь скорбь (тлипсис); но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33).

Это высказывание Иисуса (записанное тем же Иоанном) находится в полном согласии с сообщением, о котором мы читаем в Откр. 7:14. Великая скорбь – это характеристика падшего, бунтующего против Бога мира, в котором вынужден пребывать святой народ. Победа христиан над миром, подобно победе Христа, стала особой темой 2 и 3 главы «Откровения». Этой пророческой книгой нам сообщается, что за победой Агнца (5:5) следует победа святых (12:10-11).

Сам Апостол свидетельствует о себе, обращаясь к семи церквям словами: «Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби (тлипсис)» (Откр. 1:9). Духовная борьба неотделима от скорби. Но победу одерживает только тот, кто стойко переносит все испытания. Потому и сказано: «блажен соблюдающий слова пророчества книги сей» (Откр. 22:7).

Духовная победа – это главная тема «Откровения», где нам сообщается о скорбях прошлых и будущих. Описание двух зверей в 13-й главе предупреждает о неотвратимых и жестоких для христиан временах. Марионетки сатаны будут вести брань со святыми. Им дано побеждать их физически, но духовная победа будет принадлежать проявляющим стойкость сынам Божьим. Испытание живущих на земле покажет принадлежность каждого тому или иному "хозяину", выявит тех, кто преклонится перед зверем и впоследствии будет мучим в огне и сере. Неспроста мир людей здесь назван «блудницей», которому противопоставлена победительница – «Невеста Агнца» – народ, который весь праведный. Блудница – это «Вавилон – город великий», но вскоре его место займёт «новый Иерусалим» (Невеста Агнца). Также мы находим, что на смену "великой скорби", через которую проходят победители всех времён, приходят "живые источники вод", и тогда «отрёт Бог всякую слезу с очей их» (Откр. 7:17).

В контексте всей Библии (и Нового Завета) страдания сопровождают детей Божьих на протяжении всей истории. "Великая скорбь" в пророческой книге Иоанна – это обобщение всего скорбного и мученического опыта людей, преданных Господу.

Потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него (Флп. 1:29).

Наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8:17-18).

Великая скорбь, о которой говорится в «Откровении», имеет самостоятельный и полный трагизма смысл. Он отличен от трёх других случаев, когда это словосочетание использовалось в Новом Завете. И нет ни одного раза, когда оно применялось бы для обозначения времени антихриста или подразумевало какой-либо срок, обозначающий это время. Для того чтобы показать натянутость футуристического толкования великой скорби, достаточно привести краткую цитату одного из авторов, придерживающихся этого.

"Многими скорбями должны войти мы в Царство Божье, но не через великую скорбь. Входить в неё нет необходимости" (И. В. Каргель).

Как видно, этот автор разделял скорби на те, которые ведут в Царство, и те, которые тоже ведут в Царство, но уже кого-то другого. Однако, несмотря на своё неудачное богословское кредо (претрибуляционизм), он озвучил важную мысль. И в этих словах есть зерно, которое является, несомненно, библейским. Страдаем для Царства Божьего.

Добавим к этому, что определение "служителей Божьих" подразумевает также великое терпение и бедствия (тлипсис) – 2Кор. 6:4-5.

Из первого (1:6) и второго (1:4) Послания Апостола Павла к Фессалоникийцам явствует, что братья и сёстры этой церкви терпели гонения и скорби. Апостол Иоанн в своём 1-м Послании говорит о многих антихристах, прошлых и будущих. Пётр сообщает об участии в Христовых страданиях. Павел сообщает об участии в Христовых страданиях. Апостолов убивали. Пророков убивали. Христос предан на смерть Иудой. Авель убит родным братом. Моисей захотел страдать с народом Божьим, вместо того, чтобы иметь временное греховное наслаждение, «и поношение Христово почёл большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища», и т. д.

Недостаёт мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и других пророках, которые верою побеждали царства… прогоняли полки чужих; жёны получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождение, дабы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства (Евр. 11:32-40).

И вот теперь мы видим это великое множество людей с пальмовыми ветвями, этим видимым знаком победы! Они в белых одеждах, воскресшие, так как все они только что достигли этого «лучшего воскресения» (ст. 35), или «совершенства» (ст. 40). Это спасённые народы, которые искуплены Кровью Христа. Они пришли от великой скорби! Это отнюдь не поэтический стиль пророчества, за этими словами стоят страдания и гонения народа Божьего на протяжении веков.

Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими (Евр. 12:1-3).

Итак, записанные Иоанном слова одного из 24-х старцев: «это те, которые пришли от великой скорби» – означают, что подобно Иисусу Христу, «мужу скорбей» (Ис. 53:3, 1Пет. 3:18), нам предназначены Христовы страдания, но и последующая за ними слава (1Пет. 1:10-11, Кол. 3:4). Пришедшие от великой скорби – это пришедшие в небесную обитель от эпохи «Вавилона», матери мерзостей земных, упоённой кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых (Откр. 17:5-6). Эпоха эта простирается от начала и до конца времён. Конец же этой эпохи положен в Иисусе Христе, когда народ Божий навсегда покинет её. Он «выйдет» из неё (Откр. 18:4).

Мир в глазах Бога – это Вавилон, великий город, где и Господь наш распят (11:8). И вскоре этот мир будет осуждён, о чём возрадуются и возвеселятся Апостолы и пророки (18:20).

Возглас, который раздаётся в небе – «это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца», провозглашает свершившееся – долгожданный исход, выход из великого «Вавилона», в котором найдена «кровь пророков и святых и всех убитых на земле» (18:24). И этот последний исход – воскресение и восхищение святых.

Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: "за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обречённых на заклание". Но всё сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8:35-39).