Пси'хика (греч. psyche – душа) – духовная организация человека, совокупность его душевных качеств, душевный склад (10, стр. 408).
Равенство религиозное – в Исламе идея равенства перед богом приобретает несколько иной характер, чем в Христианстве (равенство в грехе) или в Буддизме (равенство в страдании). Ислам провозглашает равенство людей перед богом в покорности и повиновении (17, стр. 147).
Рассудок и разум – философские категории, выражающие два уровня мыслительной деятельности.
Различение ''рассудка'' и ''разума'' как двух ''способностей души'' намечается уже в античной философии: если ''рассудок'' – способность рассуждения – познаёт всё относительное, земное и конечное, то ''разум'', сущность которого состоит в целеполагании, открывает абсолютное, божественное и бесконечное.
У Николая Кузанского (1401 -1464), Бру'но (1548 -1600), Яко'би (1743 -1819), Ше'ллинга (1775 – 1854) и других сложилось представление о ''разуме'' как высшей по сравнению с ''рассудком'' способности познания: ''разум'' непосредственно ''схватывает'' единство противоположностей, которые ''рассудок'' разводит в стороны.
Детальная разработка представления о двух уровнях мыслительной деятельности – ''рассудка'' и ''разума'' – принадлежит Канту (1724 – 1804). «Всякое наше знание начинается с чувств, переходит затем к ''рассудку'' и заканчивается в ''разуме'', выше которого нет в нас ничего для обработки материала созерцания и для подведения его под высшее единство мышления» (3, стр. 567).
Рационали'зм (лат. rationalis – разумный) – направление в теории познания, признающее (в противоположность ''эмпиризму'') разум решающим или даже единственным источником истинного знания, утверждающее, что достоверные знания не могут быть выведены из чувственного опыта и его обобщений (10, стр. 428).
Реали'зм (лат. realis – вещественный, действительный) – философское направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (3, стр. 569).
Рели'гия (лат. religio – связь) – «Отличие религии от идеалистической философии состоит, в частности, в том, что первая обязательно предполагает веру в двусторонние связи между человеком и сверхъестественным, которое реализуется в религиозном культе. Религиозный человек верит не в абстрактного ''философского'' бога, а в бога, представленного в виде личности, которому можно помолиться, дать обет, у которого можно вымолить прощение, облегчение горестей и невзгод (17, стр. 26)».
«Теологи и философы-идеалисты пытаются обосновать существование некого врождённого религиозного чувства как извечного тяготения человеческой души к богу (17, стр. 25)».
«''Страх создал богов'' – это крылатое выражение древнеримского поэта Станция повторяли многие мыслители (17, стр.36)».
Итак, опираясь на два выше приведённые высказывания, делаем вывод: две причины объясняют религиозность человека – врождённое чувство и страх. Но к этим двум причинам так и хочется добавить ещё одну – любовь. Неотвратимая и желанная встреча с ''ушедшими'' предками, родными и близкими разве не может стать причиной религиозности?
«Сущность религии состоит в том или ином отношении человека к Божеству, что в свою очередь зависит от представления о Боге. В этом отношении человечество, как сказано, имеет лишь две основные концепции:
одна под наименованием ''Бог'' разумеет личного Создателя всего из ничего и Промыслителя над всем созданным;
другая концепция считает Бога лишь составным элементом природы. При всём различии частных представлений – о Боге-устроителе (демиурге), о мелких богах, выражающих силы природы, о ''божественном'' элементе, проникающим природу, – основная точка зрения эта отождествляет ''Бога'' с ''естеством''. […]
Первая идея признаёт исходным пунктом бытия несозданного, самобытного Бога-Создателя всего из ничего и, признавая его Промыслителем, рождает идею ''Царства Божия''.
Вторая признаёт самобытность того, что первая считает миром ''тварным'', последствием чего является в той или форме идея автономного ''Царства мира тварного'' (22, стр. 64-65)».
Любая религия содержит в себе две составляющие: догматику и обрядность.
Релятиви'зм (лат. relativus – относительный) – идеалистическое учение об относительности, условности и субъективности человеческого познания, отрицающее объективное содержание знания (10, стр. 428).
Самосозна'ние – осознание, оценка человеком своего знания, нравственного облика и интересов, идеалов и мотивов поведения, целостная оценка самого себя как чуствующего и мыслящего существа, как деятеля (3, стр. 591).
Санса'ра (санскр., странствование) – в Индуизме и современном Буддизме – представление о текучести и непостоянстве всего живого, единая цепь переходов из одной телесной оболочки в другую, круговорот рождений и смертей, ''трансмиграция'', ''метемпсихоз''. Душа может пребывать в теле человека, животного, растения, а её переселение происходит в соответствии с законом ''кармы'' (воздаяния). Цель спасения человека – освобождение от перерождений и достижение ''мокши'' (осознание душой того, что она часть божественной души) и ''нирваны''. Выход из перерождений обеспечивает ''дхарма'', то есть выполнение обязанностей, налагаемых на человека религией (7, стр. 431).
Сатана' – см. Дъявол.
Сатани'зм (дъяволизм, бесовщина, чертовщина и т. д.):
а) воздействие на человека духа зла;
б) умышленное поклонение Сатане, ''нечистой силе''.
«Сатана (древнеевр. – противник, враг) – в священном писании название это вообще прилагается к дьяволу, который есть начальник злых духов, враг божий и искуситель и губитель душ человеческих (23, стр. 627)».
Сатанинское воинство составляют ''аггелы'' – ангелы, отпавшие от Бога, – демоны, черти, бесы и т. д.
Арсеналом Сатаны является ''Оккультизм''. В ''арсенал зла'' – оккультизм – входят: алхимия, астрология, ведовство', магия, гадание, колдовство, чародейство, спиритизм, хиромантия, чёрные мессы, чернокнижие (главная из них ''Ключ Соломона'') и т. д.
Свобо'да – способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости.
В истории общественной мысли поблема ''свободы'' традиционно сводилась к вопросу: обладает ли человек свободой воли, иначе говоря, обусловлены или нет все его намерения и поступки внешними обстоятельствами (3, стр. 595).
Свобода воли – философское понятие обозначающее философско-этическую проблему – самоопределяем или детерминирован человек в своих действиях, то есть вопрос об обусловленности человеческой воли. Ожесточённые споры, ведущиеся вокруг ''свободы воли'' со времён Сократа, вызваны особой жизненной значимостью этой проблемы, ибо от её решения зависит признание ответственности человека за свои поступки. Если каждое действие строго предопределено и не может быть иным, чем оно есть, то его нельзя вменить в вину или поставить в заслугу. Но, с другой стороны, представление о воле как ничем заранее не обусловленной ''конечной причине'' морального действия предполагает разрыв причинного ряда природных явлений, что противоречит потребности научного объяснения (3, стр. 597).
Свяще'нство (древнерусск. свят – свет) – принадлежность к священному, духовному сану (18, стр. 695).
Се'кта (лат. secta – школа) – религизная община, группа, отколовшаяся от господствующей церкви (10, стр. 457).
«Сектанство в общем смысле – это следование религиозному учению, отличному от принятого церковью. Сектанство может быть подведено под оба канонические понятия – раскол и ересь (21, т. 2, стр. 2031)».
Сенсуали'зм (лат. sensus – чувство, ощущение) – философское учение, признающее единственным источником познания ощущения (противоположное -''рационализм'') (10, стр. 449).
Синкрети'зм (греч. synkretismos – соединение, объединение) – неорганическое слияние различных культов и религиозных систем в поздней античности (3, стр. 609).
Сионизм – (от названия горы Сион в окресностях Иерусалима) – идеология, политика и система организаций крупной еврейской буржуазии, сросшейся с империалистическими кругами Запада, в первую очередь США. Сионизм является одним из самых воинственных отрядов империалистической реакции и занимает откровенно антикоммунистические и антисоветские позиции.
Возникновение политической программы сионизма связывается с брошюрой «Еврейское государство» (1896 г.) автрийского буржуазного журналиста Т.Герцля, еврея по происхождению. В 1987 году состоялся I сионисткий конгресс (г.Базель, Швейцария), на котором Сионизм конституциировался как политическое движение. Конгресс создал так называемую «Всемирную сионисткую организацию (ВСО)», которая в настоящее время включает в себя политические партии, действующие более чем в 50 буржуазных странах. Сионизм провозгласил расисткую идею «исключительности» так называемой «всемирной еврейской нации», которой якобы противостоит «врождённый» антисемитизм всех других народов. С этими ложными, реакционными постулатами Сионизм связывает лозунг «исхода» евреев из стран фактического проживания и «национального объединения» в собственном государстве. Особую роль в пропаганде и реализации этого лозунга международный сионизм отводит клерикально-сионисткой верхушке Израиля. Пытаясь скрыть свою империалистическую сущность Сионизм объявляет себя национально-освободительным движением евреев, реализующих якобы программу «социальной справедливости» пророков. Тем самым Сионизм стремится необоснованно отождествлять не только понятия «еврей» и «сионист», но также и «еврей» и «иудей».
Используя в своих целях иудаизм, Сионизм тем не менее имеет политический характер. Союз Сионизма и Иудаизма в буржуазных странах оформился в 30-х годах 20 в. и с тех пор постоянно усиливался. (…) (7, стр.448)
Скептици'зм (греч. skeptikos – рассматривающий, исследующий, сомневающийся) – философское направление, подвергающее сомнению возможность познания объективной действительности (сравни ''агностизм'') (10, стр. 461).
Смерть – естественный конец всякого живого существа. […]
Отношение к смерти во многом определяет формы религиозных культов, что особенно заметно при рассмотрении культур древнего мира. Например, для древних египтян земное существование человека выступает как подготовка к загробному бытию – отсюда важный для всего строя египетской жизни культ мёртвых, построение и украшение гробниц, необычайно развитое икусство бальзамирования и т. д.
Характерен также культ предков: древние японцы, например, верили в то, что человек после смерти продолжает существовать в своих живущих потомках и только при отсуствии таковых умирает окончательно. […]
В большинстве древних культур отношение к смерти носит эпический (бесстрастный) характер (…); иное трагическое отношение к смерти возникает позднее и характерно для новых религий – Буддизма в Индии, Зороастризма в Иране, Иудаизма (особенно у древнееврейских пророков), Даосизма в Китае, религиозно-философского движения в Греции 7-4 вв. до н. э. Эти духовные явления свидетельствовали об обострившемся чувстве личного (а не родового) бытия.
В античности одной из попыток преодолеть страх ''смерти'' и дать ей разумное истолкование было учение Сократа (ок. 470-399 до н. э.), который, согласно Платону, считал, что ''те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью''. Платон развил основной тезис Сократа, по которому ''смерть'' есть отделение души от тела (…). Это представление о ''смерти'' восходит к орфикам и пифагорейцам. […]
Другое понимание ''смерти'' складывается в философии Стоицизма и особенно Эпикура (341-270 до н. э.). Цель их размышлений та же, что и у Сократа: освободить человека от страха ''смерти''.
Стоики указывают на всеобщность и естественность ''смерти'', Эпикур приводит довод: ''смерть'' для человека реально не существует, он с нею ''не встречается'', а потому ему нечего её страшиться.
Несмотря на то, что по своему содержанию сократовско-платоновское и эпикуровское учения противоположны, их объединяет специфически греческий рационализм в самом подходе к факту ''смерти'': опору для человека в час ''смерти'' греческая философия ищет или в вечности (учение о бессмертии души и её переселении), или же в сознании роковой неизбежности самого круговорота событий, его неотменимости.
Следует учитывать, что человек для древних культур пониматся как ''природное'' существо, потому отношение к смерти не является чем-то трагическим и ''смерть'' воспринимается естественным завершением пути.
Древнееврейское мировоззрение противоположно греческому переживанию факту ''смерти''. Поскольку человек понимается здесь не как ''природное'', а как ''сверхприродное'' существо, ведущее диалог с богом, постольку появляется и новое отношение к ''смерти'': последнюю рассматривают как кару, постигшую человека за грехи, совершённые его предком – Адамом. ''Смерть'' как естественный конец живого существа для этого мировоззрения есть нечто в высшей степени бессмысленное, и эта бессмысленность преодолевается верой в то, что ''для бога всё возможно'', в том числе и вторжение в природный порядок и ход вещей (вера в конец света, в приход ''мессии'').
В Христианстве появляется острое переживание собственного личного бытия, а потому драматическое переживание конца этого бытия; одним из главным мотивов Христианства становится вера в Спасение – в преодолении ''смерти'' богочеловеком Христом, через которого становится возможным Спасение всего рода человеческого (3, стр. 617).
Со'весть – а) способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, (…);
б) одно из выражений нравственного самосознания личности.
Совесть проявляется как в форме рационального (разумного) осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме эмоциональных переживаний (например, ''угрызения совести'' (3, стр. 620).
Иметь ''совесть'', значит пребывать ''с-вестью'' от бога.
''Совесть'' не та ли ''искра божия'', не тот ли ''дух'' в человеке, который отличает его от животного?
«Научный атеизм выступает как против нигилистического отношения к ''совести'', считая её существенной чертой духовного облика личности, так и против отношения к ней как неизменному и непогрешимому судье, данному нам богом (7, стр. 454)».
«Совесть – нравственное сознание, нравственное чутьё или чувство в человеке; внтреннее сознание добра и зла; тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка; способность распознать качество поступка; чувство, побуждающее к истине и добру, отвращающее от лжи и зла; невольная любовь к добру и истине; прирождённая правда в различной степени развития (14, т.4, стр. 256)».
«О существовании в человеке естественного нравственного закона непосредственно говорит каждому совесть. […].
''Совесть'' всегда свидетельствует о богоподобии человека и необходимости исполнения заповедей Божиих. […]. Потому-то ещё древние говорили при взгляде на ''совесть'': ''est Deus in nobis – Бог в совести''. […].
Если голос совести часто заглушается и не дослышивается, то он становится всё тише: совесть, так сказать, болеет или вымирает. Этот процесс оканчивается смертию совестью, то есть состоянием бессовестности. Но, говоря, впрочем, о состоянии бессовестности, мы разумеем не отсуствие в человеке карательной силы совести, а только отсуствие совестливости, то есть попрание всех божеских и человеческих законов и прав, отсуствие всякого нравственного чувства (21, т. 2, стр. 2084)».
Созна'ние – одно из основных понятий философии, психологии и социологии, обозначающий высший уровень психической активности человека как социального существа. Своеобразие этой активности заключается в том, что отражение реальности в форме чувствительных и умственных образов предвосхищает практические действия человека, придавая им целенаправленный характер (3, стр. 623).
Софи'стика (греч. sophia – мудрость) – течение в древнегреч. философии, сложившееся в Афинах во 2-й пол. 5 в. до н. э. и тяготевшее к ''релятивизму'' (10, стр. 476).
«Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор (481-411) выразил его следующими словами: ''Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, и не существующих – в том, что они не существуют''. […] Протагор был материалистом и признавал текучесть материи и относительность всех восприятий. Он доказывал, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. […] Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин.
Пользовалось известностью рассуждение Георгия, который доказывал, что: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно непознаваемо; 3) если даже оно познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо (2, стр. 53)».
Спасе'ние – обретение праведниками ''вечного блаженства'' в загробном мире.
«Христианство исходит из того, что человек якобы греховен от рождения, и поэтому учит, что путь к ''спасению'' лежит через преодоление греха ''обновлением и воссозданием личности, примирением её с Богом''. […] В Католицизме и Православии ''спасение'' объявляется возможным только с помощью церкви. В Протестантизме, где посредническая роль церкви отвергается, выдвигается тезис об ''оправдании верой'' (7, стр. 461)».
«В Христианстве с его учением о первородном грехе и всеобщей греховности рода человеческого считается, что путь к Спасению души лежит через соблюдение библейских заповедей, покаяние, самосовершенствование личности для её примирения с богом, смирение и послушание.
В отличие от Католицизма и Православия, утверждающих, что ''вне церкви нет Спасения'' Протестантизм отрицает спасительную функцию церкви и выдвигает специфическую для него доктрину личного Спасения, согласно которой человек оправдывается перед богом верою, то есть Спасение достигается не добрыми делами, а только в награду за личную веру в искупительно-спасительную жертву Христа. Эта доктрина, получившая название ''sola fide'' (лат. ''только верою''), разделяется всеми направлениями Протестантизма (12, стр. 252)».
«В Буддизме выдвигается ''благородный восьмиричный путь спасения'', следуя которому, можно достичь высшей степени блаженства – ''нирваны'', а после смерти – прекращения перерождений (''сансары'') (7, стр. 461)».
«Почти все индийские даршаны (философские школы) принимают учение о ''карме-сансаре'', то есть о трансмиграции – ''переселении душ'', и об освобождении от телесных воплощений (''мокше'', ''нирване'') как высшей цели человека.
Конечной целью всех индийских религий считается обретение ''мокши'', ''нирваны'', растворение в первоначальном Единстве высшей Реальности и Вечности (6, стр. 217)».
«В Исламе нет церкви как института, нет в строгом смысле слова и духовенства, поскольку Ислам не признаёт какого-либо посредника между Богом и человеком: (…). Для ''спасения'' мусульманин обязан соблюдать ''Дин'' – божественное установление. Мусульманские теологи включают в ''Дин'' три основных элемента: ''пять столпов Ислама'', веру (''иман'') и благие дела (''ихсан'') (3, стр. 224)».
«В прочем, и сам Спаситель (Христос) объяснил, что не тот сын исполнил волю Отца, который сказал ''иду, Господи'' и не пошёл, а тот, который хотя сказал ''не пойду'', но в действительности пошёл. Для ''спасения'' нужно действительное исполнение воли Божией (закона), а не словесное присоединение к формуле или догмату. Это действительное исполнение воли Божией и могло всегда быть у язычника, чуткого к своей совести и разуму.
''Спасение'' зависит от самого человека будь он язычник, иудей или христианин (22, стр. 67)».
Спирити'зм (лат. spiritus – дух, душа) – вера в возможность общения с духами умерших; воображаемое общение с духами умерших при помощи различных приёмов и через посредство людей -''медиумов'' (10, стр. 468).
Спиритуали'зм (лат. spiritualis – духовный) – идеалистическое философское учение, признающее сущностью мира духовное первоначало, рассматривающее материальное как творение духа, бога (10, стр. 468).
Стихи'я (греч. stoicheion – элемент) – у древнегреческих философов-материалистов – основные элементы природы: огонь, воздух, вода и земля (10, стр. 468).
Страдания культ – религиозно-богословские идеи, утверждающие не только непреодолимость ''страданий'' в жизни, но и их необходимость, благотворность, спасительность. […]
Согласно религиозному учению, причины ''страдания'' – не в объективных условиях жизни людей, а в самом человеке – в его желаниях (Буддизм) или греховности (Иудаизм, Христианство, Ислам).
Одновременно ''страдание'' – средство избавления от греха, нравственного совершенствования и спасения, то есть благо.
Наиболее яркое выражение и глубокую разработку ''страдания культ'' получил в Христианстве, центральной фигурой которого является страдающий и умирающий богочеловек – Иисус Христос (7, стр. 467).
Страх божий – смотри ''богобоязненность''.
Страшный суд – божий суд над всеми людьми (живыми и мёртвыми) перед концом мира.
«В Иудаизме небесный суд ''в конце времён'' мыслится теологами как суд Яхве над врагами иудейского народа, над всеми грешниками, над людьми, не разделившими Иудейства (8, стр. 205)».
«''Страшный суд'' в христианском вероучении – предстоящее в ''конце времён'' окончательное воздаяние в виде суда вторично пришедшего Иисуса Христа над всеми когда-либо жившими людьми, которые для ''страшного суда'' телесно воскреснут и по приговору высшего судьи получат каждый по делам его (или, как считают протестанты, по его вере): вечное блаженство в раю или вечные муки в аду (12, стр. 253-254)».
«В Исламе представление о ''страшном суде'' возникло отчасти под влиянием традиционной веры арабов-язычников в загробную жизнь, а отчасти под влиянием христианского вероучения.
Точного описания картины ''страшного суда'' ни в Коране, ни в преданиях не имеется. […] Иными словами, знамением конца света является распространение ''атеизма''. Приближение ''страшного суда'', наступление конца света будет сопровождаться также, по словам мусульманских проповедников, грозными явлениями природы, знамениями и чудесами (8, стр. 201)».
Получается, что ''страшный суд'' – это повторный суд над уже ранее осуждёнными покойниками!
Субста'нция (лат. substantia – сущность) – в философии – первооснова, сущность всех вещей и явлений; согласно материалистическому пониманию, единственной субстанцией является вечно движущаяся и изменяющаяся материя; идеализм признаёт субстанцией дух, идею, в конечном счёте – бога (см. ''первовещество'') (10, стр. 478).
Субъе'кт (лат. subjectus – подчинённый): а) человек, познающий внешний мир (объект) и воздействующий на него в своей практической деятельности;
б) человек как носитель каких-либо свойств, личность (10, стр. 478).
Субъективи'зм (смотри – ''субъект'') – то же, что ''субъективный идеализм'' (10, стр. 478).
Судьба' – ''суд бога''; в Древней Руси на амулетах вместо слова ''бага'' (бог) часто писали сокращения ''бо'' или ''ба''.
«''Судьба'', ''участь'', ''планида'', доля'' – представление о сверхъестественной предопределённости, неизбежности событий и поступков в жизни людей (7, стр. 470)».
Судный день; день всепрощения (евр. – ''иом-киппур'') – иудейский праздник, отмечаемый через 10 дней после иудейского лунного нового года (''рош-гашана''). Согласно учению раввинов, в течение этих 10 дней (они называются ''днями покаяния'') Яхве проверяет дела всех евреев и готовит своё окончательное решение о судьбе каждого человека на предстоящий год, которое и объявляет в ''иом-киппур'' (7, стр. 194).
Суеве'рие (наречие ''суе'' – напрасно + существит. ''вера'') – ошибочное, пустое, вздорное, ложное верование во что-либо (14, т. 4, стр. 356).
Су'нна (араб.) – мусульманское священное предание, содержащее рассказы (хадисы) о Мухаммеде, а также его высказывания; считается дополнением к Корану (10, стр. 479).
Сунни'зм (араб.) – основное направление в Исламе, сторонники которого, а это в основном арабы, наряду с Кораном признают ''сунну'' источником веры (смотри ''шиизм'') (10, стр. 479).
Сущность человека. «Создавший богов по своему образу и подобию, человек сознаёт себя их творением, образом и подобием, фантастически раздваивается на естество человека (тело) и его сверхъестественного двойника (душу) (7, стр. 472)».
Такое ''устроение'' человека богословы называют двучастным (тело, душа).
«Однако, некоторые богословы допускают наличие духа и у человека, считая, что природа последнего ''трёхчастна'' (тело, душа, дух) (15, стр. 79)».
«Человек представляет собою полное единство духа, души и тела – гармоническое целое; именно дух человека устремлён к Богу, душа соединена или свободно подчинена духу, а тело – душе; единство цели, стремления и воли (27, стр. 133)».
«Человек – соединение ценностно противоположного, его природа по сути противоречива, антиномична, в ней противостоят образ божий и греховность. Личность – единство духовности, душевности и телесности. Высшее в человеке – это дух, открытый Божественному Духу, благодати (1, стр. 66)».
Душа проявляется в характере (нраве), а дух – в совести.
«Уже в античной философии наметилось разделение познавательных способностей человека на три группы: ''чувства'', ''рассудок'' и ''разум''.
Чувства, точнее органы чувств, служат источником ощущений.
Рассудок оперирует понятиями, при этом строит суждения о конечных вещах.
Разум также оперирует понятиями, при этом мыслит абсолютное и бесконечное (1, стр. 338)».
«В Боге Фридрих Шеллинг (1775 – 1854) видит прежде всего Личность. Различие между Богом и человеком в том, что в Боге его личность и свобода бесконечны, а в человеке ограничены (2, стр. 270)».
«Вопрос о природе (сущности) человека, его происхождении и назначении в мире – одна из основных проблем в истории философской мысли. В древней китайской, индийской, греческой философии человек мыслится как часть космоса, некоторого единого сверхвременно'го ''порядка'' и ''строя'' бытия (природы), как ''малый мир'' (…). Человек содержит в себе все основные элементы (стихии) космоса, состоит из тела и души (тела, души, духа), рассматриваемых как два аспекта единой реальности (аристотелизм) или как две разнородные субстанции (платонизм). В учении о переселении душ, развитом индийской философией, граница между живыми существами (растениями, животными человеком, богами) оказывается подвижной; однако, только человеку присуще стремление к ''освобождению'' от пут эмпирического (чувственного) существования с его законом ''кармы-сансары''. […]
В Христианстве библейское представление о человеке как ''образе и подобии бога'', внутренне раздвоенном вследствии грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в личности Христа и возможности, с силу этого, внутреннего приобщения каждого человека к божественной ''благодати'' (в христианской традиции кристаллизуется термин ''сверхчеловек'' – лат. superhumanus) (3, стр.769)».
«Человек трёхсоставен и состоит из тела, души и духа.
Тело есть прах (пыль). Все потребности тела сводятся к удовлетворению двух основных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода.
Для общения с внешним миром тело наделено пятью органами чувств: зрением, слухом, обоянием, вкусом, осязанием.
Душа – это жизненная сила человека. Душа есть и у животных. Все движения души принято разделять на три разряда: мысли, чувства, желания.
Через мозг, сердце, мускулы и нервы душа управляет человеком.
Дух – это невещественная суть, которая стоит над душою. Дух в человеке проявляется в трёх видах: страх Божий, совесть, жажда Бога.
Наличие Духа в человеке и отличает его от животного (например, от обезьяны) (27, стр. 125)».
«Эпоха Возрождения в Европе проникнута пафосом автономии Человека, его безграничных творческих возможностей (3, стр. 769)».
«Мысль об автономности человека, по христианскому воззрению, есть не более как иллюзия. Откровение категорически отрицает возможность человеческой автономности, утверждая, что по состоянию сил человека у него нет другого выбора, как быть или ‘’рабом Божиим’’, или ‘’рабом дъявола’’ (22, стр. 54)». Смотри – ''Антропология''.
Схола’стика (греч. schole – школа) – средневековая религиозно-идеалистическая так называемая ''школьная'' философия, основанная на церковных догматах и обслуживающая богословие (10, стр. 493).
Та'инство – в Христианстве – церковный обряд, предназначенный приобщить верующих к божественной благодати (3, стр. 759).
Семь ''таинств'' Православной и Католической церкви:
Креще'ние (омове'ние) – «основной обряд, которым характеризовалась секта Иоанна и от которого он получил своё прозвание (Иоанн Креститель), всегда гнездился в Халдее и там составил культ, который существует до наших дней.
Обряд этот есть крещение или погружение в воду всего тела. Омовения были уже обычными у иудеев, как и во всех восточных религиях (25, стр. 105)».
Обряд омовения совершался с целью мистического очищения человека от грехов. Омовение – культ воды, одной из четырёх стихий.
Миропома’зание (ми’ро – масло особого состава) – сообщение верующему мистических даров Святого Духа и как бы увенчивающее “крещение’’ (3, стр. 759).
Древнееврейские цари при восшествии на престол проходили обряд ‘’маслопомазания’’, который совершали иудейские священники.
Причаще’ние (евхари’стия) – вкушение верующим хлеба и вина, мистически претворённых в плоть и кровь Христа, чтобы Христос ‘’жил в нём (3, стр. 759).
«По еврейскому обычаю в начале каждой трапезы хозяин дома берёт хлеб, с молитвой благославляет его, преломляет и предлагает каждому из присуствующих за столом. Таким же образом присходило и освящение вина. У ессиан и терапевтов священная трапеза уже составляла важный обряд и получила то развитие, которое приобрела впоследствии и христианская вечеря (‘’агапа’’). Участие в разделе хлеба рассматривалось как взаимная связь между всеми участниками, причастие их к союзу (25, стр. 212)».
Покая’ние (и’споведь) – изложение Богу своих грехов в присуствии священника (3, стр. 759).
Покаяние было главным требованием Иоанна Крестителя: “Покайтесь, ибо приблизилось царство Небесное’’.
«Исповедание грехов издавна практиковалось у евреев (смотри ‘’Левит, 5-1’’ и др.) (31, стр. 42)».